《詩篇》第3篇
-王誌勇-
根據題注,這是詩人大衛逃避他兒子押沙龍叛亂的時候所作的詩。具體的情景可以參考《撒母耳記下》15-19章。大衛被自己的兒子陰謀驅逐,失去了王位,逃離首都,逃離他所心愛的聖殿。麵對兒子的背叛,朋友的不忠,民眾的無常,深受武力的逼迫,言語的嘲諷,死亡的威脅,但大衛並沒有轉離上帝,而是繼續信靠他,確信雖然是在患難之中,上帝仍然記念他的聖約,保守他的子民。大衛在苦難中,與所有信靠上帝的人一起吟頌出信心的凱歌-“救恩屬乎耶和華,願你賜福給你的百姓。”
大衛知道他麵前所遇到的災難是來自上帝的,他奸淫烏利亞的妻子,並設計殺害了烏利亞。上帝的審判就臨到他,“我必從你家中興起禍患攻擊你。”(撒下2:11)大衛認罪悔改,《詩篇》51篇就是大衛的悔改詩。但上帝的報應(撒下12:12)仍然臨到他。上帝給他的應許是:“耶和華已經除掉你的罪,你必不至死。”(撒下2:13)在這種情況下,大衛內心的痛苦可想而知。但他確知上帝已經饒恕他的過犯,而且押沙龍一夥的邪惡行徑違背上帝的法度,所以他存感恩的信忍受上帝的試煉和責罰,但對背離上帝的約法,褻瀆上帝的的上帝的敵人仍然是疾惡如仇,信靠上帝,積極爭戰。如果上帝使用邪惡的人,作為懲罰的鞭子責打我們的時候,首先我們要反省其中的原因,要知道我們所受的苦處並不冤枉,這樣一來我們就回來到上帝的麵前認罪悔改,存感恩的心接受上帝的憐憫。但是,如果我們的敵人,在迫害我們的時候,並不僅僅是與我們作戰,而是抵擋上帝,他們蔑視,踐踏上帝的恩典。那麽,這時候,我們也要確信我們是處在上帝的保護之下,奮起爭戰,相信他所應許給我們的恩典仍然夠我們用的。“所以主萬軍之耶和華如此說:‘住錫安我的百姓啊,亞述王雖然用棍擊打你,又照埃及的樣子舉杖攻擊你,你卻不要怕他。因為還有一點點時候,向你們發的憤恨就要完畢,我的怒氣要向他發作,使他滅亡。”(賽10:24-25)
大衛逃避他兒子押沙龍的時候作的詩
1耶和華啊,我的敵人何其加增, 有許多人起來攻擊我;
2有許多人議論我說: “他得不著上帝的幫助。”細拉
詩人直接來到上帝的麵前,把自己所麵臨的情況告訴上帝。聖經上所記載的曆史告訴我們,大衛不僅失掉了王位,幾乎被所有的人拋棄。雖然仍有幾個忠心的朋友跟隨他,但他得以安全逃離並不完全在於人的幫助和保護,上帝仍然在看顧他。敵人何其加增,他們的數目超過大衛的想象,而且還在不斷增加。在這樣的情況下,仍然無怨無悔,信靠上帝,這是不同尋常的信心。在這樣的情況下,唯一的解決辦法就是把我們的憂慮完完全全地交托給上帝;同樣,如果不相信自己仍然在上帝的保守之下,就會被這突然臨到的災禍完全壓倒。
為什麽有越來越多的人起來攻擊大衛,是因為他們認為上帝已經拋棄了大衛。敵人武力上的攻擊是可怕的,而對於一個敬畏上帝的人來說,最最可怕的還是“得不著上帝的幫助”。敵人不僅用武力來逼迫我們的肉體,還用言語來瓦解我們的信心。他們的目的是讓我們完全絕望,徹底崩潰。我們不僅得不著人的幫助,也得不著上帝的幫助。如果真的這樣一來,我們就是徹底地完結了。敵人耀武揚威,甚至打出“上帝”的旗號,他們真是敬畏上帝的嗎?押沙龍假冒偽善,收買人心,是想靠他自己的權術得勝,他並沒有宣告要靠上帝的恩寵,要確立上帝的約法。人本主義者總是把一切歸功於自己的力量,自己的努力,或者是自己的運氣,所以他們不計手段,肆無忌憚,喪心病狂。因為他們沒有上帝的恩寵,他們也不依賴上帝的恩寵,所以,他們無所不用其極。大衛在此處為我們樹立榜樣:雖然整個世界都異口同聲地反對我們,試圖是我們失去盼望 ,但我們還是轉耳隻聽上帝的話,總是因他所應許給我們的救恩而歡喜。因為我們知道“上帝是真實的,人都是虛謊的。”(羅3:4)惡人想方設法要摧毀我們的靈魂,但我們要通過禱告勝過他們。
3但你耶和華是我四圍的盾牌, 是我的榮耀,又是叫我抬起頭來的。
4我用我的聲音求告耶和華, 他就從他的聖山上應允我。細拉
麵對環境的艱難,麵對敵人的攻擊,大衛轉向上帝呼籲。他想起了上帝對他無數次的眷顧,充滿信心地宣告“但你耶和華是我四圍的盾牌, 是我的榮耀,又是叫我抬起頭來的。”在患難之中,我們要回顧過去,數算上帝的恩典,從中得到安慰。不管環境如何,不管問題多大,不管別人怎樣,我們最終都要轉向上帝。大衛已經為他的罪悔改,求上帝憐憫,所以他直接麵對眼前的試煉。他現在是上帝的仆人,受到惡人的欺淩,他要采取行動。他確信上帝與他同在,因為他現在所受到的是邪惡之人的不公正的對待,而且上帝的真道也被他們褻瀆,他們是上帝的敵人,上帝必定幫助他的仆人。上帝饒恕我們的過犯,但敵人往往卻趁火打劫,利用我們的過犯打擊我們,褻瀆上帝的真道,他們要搶奪上帝的仆人的榮耀,要讓上帝的仆人抬不起頭來。(亞1:21)大衛知道他已經得蒙上帝的憐憫,他並沒有完全失去上帝的恩寵,確信上帝揀選他做以色列國王的旨意並沒有改變。所以,他在禱告中來到上帝的麵前,充滿信心。
並且,大衛明確地用他的聲音來求告上帝。他在此處告訴我們,困境並沒有催垮他,惡人的嘲弄也沒有失他灰心喪氣,一切都不能攔阻他來到上帝的麵前祈禱。雖然他滿懷悲傷,但他仍然祈禱,這就是大衛信心的表現。如果我們真的信靠上帝,真的信靠他的應許,沒有什麽能攔阻我們來到上帝的麵前求告。大衛也沒有在上帝的麵前絮絮叨叨,惟恐上帝不能聽明;他也沒有因敵人的打擊就失去信心,在上帝麵前沉默不言。他沒有抱怨運氣不好,沒有詛咒上帝,也沒有發怨言。在這信心的試煉中,他發聲求告上帝。而且他確信上帝垂聽他的祈禱。錫安山之所以是上帝的聖山,是因為有上帝的同在;之所以有上帝的同在,是因為盛放上帝聖約的約櫃就安置在那裏。雖然大衛見不到約櫃,但大衛仍然自豪地說“他就從他的聖山上應允我”。大衛知道上帝之所以救拔他,並不是因著他自己的義,而是因為上帝與他所立的聖約,上帝必要救拔他的子民脫離一切的仇敵。大衛既不輕看上帝立約的有形的標記,也不迷信特別的地方,用屬血氣的眼光來看待上帝的榮耀。今天,因著主耶穌的救贖,我們可以隨時隨地來到上帝的麵前。
5我躺下睡覺,我醒著, 耶和華都保佑我。
6雖有成萬的百姓來周圍攻擊我, 我也不怕。
大衛完全信靠上帝的保守,既是在這樣險惡的環境中,他仍然能夠安然入睡,重新得力,保持頭腦清醒,做事井然有序。他完完全全相信一切都在上帝的護理之下。“兩個麻雀不是賣一分銀子嗎?若是你們的父不許,一個也不能掉在地上。就是你們的頭發也都被數過了。”(太10:29-30)當然,在情緒上他並不是那麽的超然,象異教徒所追求的那種超脫境界,他仍然有悲哀,有驚懼,但他在信心中牢牢抓住上帝的恩典,因此而保持寧靜。而惡人在同樣的困境中則是坐立不安!大衛心中的寧靜並不是因為心意的調整,而是因為他對上帝完全的信靠。(詩131)惡人通過心意調整,通過麻醉,似乎也能安然入睡,但他們在睡夢中卻是與死亡立約。有人沒有地方躺下睡覺;有人雖然有地方躺下睡覺,但卻因為各樣的焦慮而無法入睡;有人雖然能夠入睡,但卻一夢千秋,再也醒不過來,像當初埃及人的長子一樣。我們能夠躺下睡覺,能夠醒來,都是因著主的保守。所以,不管是晚上睡覺,還是早晨醒來,我們都要感謝主。
不要怕人,倒要怕上帝,這是聖經中的一個主題。上帝對先知以賽亞的警告就是:“他們所怕的,你們不要怕,也不要畏懼。但要尊畏懼之耶和華為聖,以他為你們所當怕的、所當畏懼的。”(賽8:12-13)保羅蒙主呼召,在諸般的患難中仍然高奏信心的凱歌:“上帝若幫助我們,誰能抵擋我們呢?”(羅8:31)
7耶和華啊,求你起來! 我的上帝啊,求你救我!
因為你打了我一切仇敵的腮骨, 敲碎了惡人的牙齒。
8救恩屬乎耶和華, 願你賜福給你的百姓。細拉
當然,大衛並沒有有恃無恐,他仍然謙卑地來到上帝的麵前,呼籲上帝對自己特別的保守,呼籲上帝直接幹預現在的事務,打碎仇敵的腮骨,敲碎惡人的牙齒。惡人咬牙切齒,一是惡言咒詛,二是彼此勾結,他們要害上帝的選民。惡人和義人,信守上帝聖約的人與違背上帝聖約的人,屬神的子民和撒但的後裔,有著持久的爭戰,自從人墮落以來就是如此:“我又要叫你和女人彼此為仇,你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。”(創3:15)屬靈的爭戰首先決定在天上,但最終總是表現在地上,表現上帝子民與撒但後裔的爭戰上。縱觀整個聖約曆史,仇敵的策略無非有二,一是狡猾地欺騙蒙蔽,二是直接地攻擊恐嚇。他們想使上帝的子民或者因被蒙蔽而放鬆警惕,或者是因害怕而癱瘓無力。這樣他們就可以肆無忌憚地“偷竊、殺害、毀壞”(約10:10)
當時的猶太人拒絕耶穌,聲稱自己是亞伯拉罕的後裔,上帝是他們的唯一的父,耶穌就直接對他們說:“倘若上帝是你們的父,你們就必愛我,因為我本是出於上帝,也是從上帝而來,並不是由著自己來,乃是他差我來。你們為什麽不明白我的話呢?無非是因為你們不能聽我的道。你們是出於你們的父魔鬼,你們父的私欲,你們偏要行。他從起初是殺人的,不守真理,因他心理沒有真理;他說謊是出於自己,因他本來是說謊的,也是說謊之人的父。”“我將真理告訴你們,你們就因此不信我。你們中間誰能指證我有罪呢?出於上帝的,必聽上帝的話;你們不聽,因為你們不是出於上帝。”(約8:42-47)這幾段經文確實值得我們反思默想。因為在當代教會中,受世俗人本主義博愛教的影響,很多人離開聖經的真理,離開上帝烈火的律法,抽象地講上帝的愛,所以見到《詩篇》中對抵擋上帝的人所發出的咒詛,就憤憤不平,認為這不符合耶穌基督愛的教導。他們不喜歡舊約,不願意見到這樣的詞句:“因為你打了我一切仇敵的腮骨, 敲碎了惡人的牙齒。”甚至有著名的福音派人士說這樣的詩篇是“邪惡的”!但上帝之道清清楚楚,有屬神的子民,有悖逆上帝的惡人,上帝是他的子民的幫助,惡人的道路卻必滅亡。
“救恩屬乎耶和華, 願你賜福給你的百姓。”救恩完完全全地在上帝的手中。“我們生活、動作、存留全在乎他。”(徒17:28)大衛不僅相信上帝對他的救助,同時也記念上帝所有的選民,他在禱告中代表上帝所有的子民,發出共同的心聲。從這一詩篇,我們得知不管教會遭遇什麽樣的患難,都會被救拔出來,因為上帝是能夠救她的,上帝的恩寵和慈愛永遠不會離開他的教會。正如主耶穌基督所宣告的那樣:“我要把我教會建造在這磐石上,陰間的權柄不能勝過她。”(太16:18)
這一詩篇包含了詩人大衛豐富的感情,首先是悲傷的、忿怒的控訴(1-2),然後是甜蜜的回憶,激昂的信心(3);接下來則是大衛大聲的求告,上帝信實的回應(4);第五節則是對上帝完全的信靠,個人無限的寧靜;第六節是信心的宣告;第七節呼籲上帝對自己的救贖,對惡人的審判;最後,詩人與上帝所有的子民一起,完完全全安息在上帝的救恩和福佑之中。