雅和博
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第一章 教會治理九大基本原則
在教會曆史中，教會治理基本上有三種模式：主教製(episcopal)、長老製 (presbyterian)、會眾製(公理製教會的治理模式，congregational)。“主教製”的治理模式，采用教會等階製度，包括主教（又名‘監督’）、大主教、教皇等。主教各自掌權管理一些地方教會，而大主教則管理這些權位較低的主教們，所以主教們都比地方教會的領袖擁有更高的權柄；最後，由一位教皇（例如天主教）、主教長（例如東正教）、教會元首或是君王（例如聖公或安立甘教會）淩駕於所有教會之上，擁有全教會最終最高的權柄。“會眾製”不接受任何等階製度，堅持不可有任何領袖處於地方教會之上，地方教會的會友擁有一切治理權柄；甚至地方教會的牧師、長老、執事的決定，在本質上也不過是建議性的推薦，需要教會會員大會同意。同樣，各地方教會所組成的聯會，也沒有權柄在各地方教會之上。長老製的特征是眾長老帶領治會；同一區域的各個地方教會，彼此聯合成為長老區會；區會彼此聯合成為總會（宗派）。然而，在整個教會裏，沒有任何領袖比地方教會的眾長老，擁有更高的權柄。許多教會則采用這三種治理製度的混合形式。
有些教會稱作伊拉撒督式的（erastian，政府管製的），因為不論這些教會治理模式為何，或多或少都是由國家政府管理的成分，有時甚至借助稅收的形式給教會在經濟方麵提供資助。如今那些有政府管製教會的大部分國家（例如：英國、德國、荷蘭），政府在實際運作上，參與教會的治理是微乎其微。在中國的“三自愛國運動教會”和在北韓平壤被公開承認的兩個教會，是兩個仍被各自國家政府在很大程度上操縱的例子。
聖經是否提到教會應有的治理方式？如果有，教會到底該有何種治理方式？下麵有九個教會治理的基本原則。聖經提供這些準則作為教會治理的基礎。仔細地比較這些準則和上述的三種教會治理模式，會顯示出長老製是最認真地將這些準則付諸實行的模式。[1]
第一原則：基督是教會的元首
新約經文清楚地教導：耶穌是教會唯一的元首。如：“因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，祂又是教會全體的救主”（弗5：23）。“又將萬有服在祂[主耶穌基督]的腳下，使祂為教會作萬有之首。教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的”（弗1：22 – 23）。，“祂[主耶穌基督]也是教會全體之首，祂是元始，是從死裏首先複生的，使祂可以在凡事上居首位”（西1：18）。
因為基督不但作教會之首，並且“作萬有之首，”基督管轄的權柄是在所有國家政府之上。聖經裏沒有任何經文，教導有關基督把管理教會的權柄，委托給國家政府。甚至在舊約時期以色列神權統治的特別情況下，耶和華一直吩咐：以色列區分政府和教會的不同，在權柄及工作方麵是各有所司。[2] 教會會員肯定應該愛護、順服他們的國家和政府，為他們禱告，遵守國家法律，納稅（羅13：1 – 7；彼前2：13 – 17；提前2：1 – 4；可12：16-17）。不過，當政府命令人民所信或所行的違反聖經時，則他們必須“順從上帝，不順從人”（徒5：29）。就教會治理而言，沒有任何理由可違背這個原則。因為聖經就是上帝的話，是信徒的信仰和生活準則（提後3：16–17），它也提供教會治理原則。所以基督藉著祂的話語和聖靈治理祂的教會，不是藉著國家政府或宗教事務管理局。
雖然上帝在教會中設立了領袖，可是祂沒有將 “教會元首”的職分給任何人。這職分唯屬耶穌。所以，雖然天主教的教皇，被其信徒稱作是地上教會的元首，但這是不合聖經教導的。有人說耶穌揀選了彼得作首任教皇。彼得有可能是最顯著的使徒，甚至也可能是耶穌建造教會基石中之一（太16：13–19）[3]，如同其他的使徒和先知也作了教會的基石一樣。但是，唯有耶穌可以自稱是教會的房角石（弗2：20；太21：42）。這也確定表明，沒有任何地上的國王、總統、政府可以自稱是任何教會或宗派之首。
同樣，在《歌羅西書》2章10節，16 – 20節， 保羅說：
你們在祂[主耶穌基督]裏麵也得了豐盛。祂是各樣執政掌權者的元首…… 所以不拘在飲食上，或節期，月朔，安息日，都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒。那形體卻是基督。不可讓人因著故意謙虛，和敬拜天使，就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的，隨著自己的欲心，無故地自高自大，不持定元首，全身既然靠著祂，筋節得以相助聯絡，就因神大得長進。你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為什麽仍像在世俗中活著，服從那不可拿，不可嚐，不可摸，等類的規條呢？
在這段經文裏，保羅反對在教會裏的一些人，他們試圖把猶太人的遺傳或舊約規條（是基督已成全，而不再施行的），強加在基督徒的身上。它們在基督徒的身上，是沒有任何權柄的；因為上帝的話從未如此吩咐，並且基督已經來臨，成全終結了這些規條。所以，在保羅當時的一些人，想要把它們強加於教會，是犯了十分嚴重的罪。將這種遺傳規條強加於教會，是特別危險的，因為它們反對上帝所吩咐，明確記載於聖經的命令，正如新約時期法利賽人的規條“廢了上帝的道”一樣（可7：9 – 13）。因此，除了命令或教義是“明確記載於聖經之中，或由聖經引伸出必然的結論”[4]之外，沒有任何教會領袖或者教會議會，可以把任何規條或信仰強加於教會。教會與主基督聯合，唯有基督是元首，唯有祂有權柄命令教會；如果任何人把不是來自基督聖道之命令，包括教會治理的原則，強加於教會，則所強加的是“世俗規條”。[5]
第二原則：長老治理教會
除了眾使徒以外，[6] 新約經文都是論到“長老”（有時稱為“監督”）治理教會（徒 11：30，14：23，15：1–6，22–23，16：4，20：17；提前2：17–19；5：17–23；多1：5–7；雅5：14；彼前5：1–4；在《啟示錄》也有多處提及長老，他們看來是教會的代表）。[7] 這些經文所用的“長老”、“監督”二字，可互換使用。例如《提多書》1章5–7節論及教會領袖的資格：“我從前留你在克裏特，是要你……在各城設立長老。若有無可指責的人……[因為]監督既是神的管家，必須無可指責。”《使徒行傳》20章17–28節也同時用這兩個字；對以弗所的長老（第17節），保羅稱他們“監督”（第28節）。有人說在早期教會，監督或主教的職分與長老不同，監督有別於長老；監督的地位、權柄比長老高。可是聖經從未如此說，聖經也從未說到教會中，有其他比長老具有更高權柄的領袖。
此原則也反對“會眾製”治理；會眾製是以民主方式，由地方教會的所有會員，來治理地方教會。雖然好的長老應該聽教會會員的意見，“不是轄製所托付你們的，乃是作群羊的榜樣”，但是事實上，長老是要“牧養……上帝的群羊”（彼前5：1–3）。有時，眾長老應該召開地方教會會員大會，來討論重要的決議（例如：教會事工的重大改變、建堂計畫、預算的巨大調整等等），尋求會員的認同。在這些情況下，長老應盡可能地不反對會員們的意見。可是，這也隻是明智的治理策略，而不是讓地方教會會員來治理教會。
第三原則：眾長老治理一個教會
《使徒行傳》14章23節說：“二人[保羅和巴拿巴]在各教會中選立了長老，又禁食禱告，就把他們交托所信的主。” 雖然中文的翻譯不太清楚，可是希臘文“長老”是複數名詞（“眾長老”），意思是在各地每個教會裏，選立多位長老。同樣，保羅向以弗所教會的長老（希臘原文為複數）講話（徒20：17–28）；在《腓立比書》１章1節，保羅寫信給“諸位監督”。《雅各書》5章14節告訴有病的人，該請教會的“長老”（希臘原文為複數）來為他們禱告。
這並不必感到驚訝，因為耶穌差遣門徒也是兩個兩個地（福音6：7）。耶穌這樣行，無疑是根據聖經原則：作見證必須“至少憑兩三個人的口” 才可定準（民35：30；申17：6，19：15；太18：16；約8：17；林後13：1；提前5：19；來10：28）。早期教會在宣教事工上也應用這一同工原則，彼得和約翰（徒3：1；4：1），保羅和巴拿巴（徒13：2），保羅和西拉（徒15：40）”。[8] 兩位教會領袖，不但能互相幫助（傳4：9–12），也能向彼此負責，因為他們都是罪人。當隻有一位領袖治理教會時，他更容易成為驕傲的人，濫用教會的奉獻，甚至虐待會友。
現今許多教會領袖管理教會的方法，是違反這一原則的。有時一個地方教會隻有一個牧師、傳道人或長老，結果這人成了獨裁者，自己作所有的決定。這些領袖常會覺得他帶領的教會，是他自己的教會，是屬於他的，怕其他的領袖可能篡位奪取他的權柄，或帶領教會到他認為不是最好的方向。但是，正如本文指出，基督是教會之首，而不是牧師或長老。在《哥林多前書》1章12–13節和3章3–9節，保羅明確地反對個人主義，任何教會或基督徒團體都不是屬於個人的。以一位領袖為中心的個人崇拜，是不合聖經的。眾長老必須一起作出決定，若他們彼此意見不一致，少數應服從多數，即使是在少數中有最資深的長老，也當如此。年輕的長老應該仔細深入考慮那些資深的長老之意見，並尊重他們，一般而言聽從他們的意見，(利19：32；伯32：6；箴16：31；提前5：1–2)。可是，多數長老的共同決議，其份量還是超過少數人的看法。除了緊急情況或者情況不太重要以外，堂會的長老們通常應該努力，直到全體都能同意所作的決定，否則就不繼續進行，直到他們達到一致的看見。
這當然會使決定的進程更難、更費時，然而遵行聖經最終而得的結果更是有福的。既然上帝把聖靈賜給了祂所有的子民，不隻是賜給教會中的一個領袖，所以上帝能賜給一群領袖謙卑的心，以致他們可以一起同工，作出決定，領導教會。
第四原則：教會有兩種長老，具有同等權柄
當人們談到教會的牧師和長老時，常以為此二者是教會中截然不同的兩種職分。其實在聖經中，“牧師”是一種“長老”。[9] 《提摩太前書》5章17–18節顯示：在新約時代有兩種不同的長老。保羅說“那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉；那勞苦傳道教導人的，更當如此。因為經上說：‘牛在場上踹穀的時候，不可籠住它的嘴。’又說：‘工人得工價是應當的。’”這段經文顯示所有的長老都有治理的責任，然而有些長老也有“傳道教導人”的責任。因此許多教會稱這兩種長老為“治理的長老”和“教導的長老”。人們用“牧師”此詞時，他們真正的意思是指“教導的長老”，而用“長老”來指“治理的長老”；但是嚴格說，“牧師”和“長老”其實是兩種具同等權柄的長老。因此，不應該認為“教導的長老”是地方教會的君王或總裁，而視“治理的長老”是他們的屬下。
聖經從未說教導的長老比治理的長老更有權柄。既然教導的長老是奉獻一生全職教導真理，所以他支領教會的敬奉。在《提摩太前書》5章17節，保羅說到“加倍的敬奉”時，意思是長老配得兩種“敬奉”：職位的尊重和生活的敬奉。正常情況下教會應該以經濟支持全職長老，如同農夫不可籠住牛的嘴，不給它吃勞力所得的（林前9：1–14，特別是14節）。[10] 無論如何，受薪長老的權柄並未高於其他長老。因此，受薪長老仍應甘心樂意地順服其他教導長老和治理長老。
因為專職教導的長老的工作是傳講上帝的道（有權柄地教導、講解和運用上帝的話），所以他們比其他長老對聖經有更多的認識。因此，教會在作決定前（特別是決定關於怎麽理解或者適用聖經），應仔細思考全職牧者的意見；通常由牧者作長老團的主席，這是明智的，但並不意味著他的權柄比其他長老更高。當長老團不能有一致的決議時，即使少數中有教導的長老，也應該同意大多數的意見，因為教導的長老的權柄並未超過其他長老，而且少數應服從多數。如前所述，堂會長老開會的目標，正常情況下應是達到全數長老都同意的共識。
有些長老宗和改革宗教會，按照《哥林多前書》12章28–29節和《以弗所書》4章11節所提到的恩賜區分，認為有另一種長老，稱為“神學教授”、“博士”或“教師”。然而，《以弗所書》4章11節提到“傳福音的”、“牧師”和“教師”，可能隻是“教導的長老”三種不同的主要職責（請看上麵第10注）。例如，有些長老教會有三種教導的長老：1）傳福音的—他們主要的責任是向未信者傳福音，植堂；2）牧師—他們主要的責任是牧養地方教會；3）教師—他們主要的責任是教導聖經和神學，經常在神學院或聖經學校擔任教職。
第五原則：執事是教會職分（被按立的領袖），他們幫助長老照顧那些生活有需要的
除了教導和治理的長老外，新約也提到另一種教會領袖：執事。第二原則指出治理教會主要職責是長老。然而在《提摩太前書》3章1–13節保羅說明長老的資格以後，也另外提到執事的資格。在第八節，他說：“作執事也是如此。”這指出長老和執事有別。《提摩太前書》第三章沒有提到執事的工作範圍，但是《使徒行傳》提到了。
《使徒行傳》6章1–7節述說了早期教會中的一個問題。教會領袖本該負起照顧會員中所有需要的寡婦。在當時“有說希利尼話的猶太人，向希伯來人發怨言。因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦”（第一節），所以需要專人負責照顧教會中有需要的人。第二節，使徒們對他們說，“我們撇下上帝的道去管理飯食，原是不合宜的。”結果，眾門徒選出了七個人管理這事。雖然在這裏沒有提到“執事”的職稱，可是希臘文“執事”（diakonos; διάκονος）一字，是從這節經文中“管理飯食”（diakoneo，διακονέω）此字而來的。這段經文也表明職責的區分：有些領袖的責任是“專心以祈禱傳道為事”（第四節），也有其他的是“管理飯食”（第二節），負起教會照管會員生活需要之責。
因此這兩段經文的最佳解釋是：教會領袖負有《使徒行傳》6章所述的責任者，應當具有《提摩太前書》3章所說的“執事”資格。在上帝的教會曆史中，長老與執事的區分，對於教會實際生活是有用的。長老主要的責任，是牧養教會成員的屬靈生命；執事主要的責任，是照顧教會成員的生活需要。
在中國，多數教會的執事是女性（不符合下列第六原則），而且也未經正規按立（不符下列第八原則）。許多時候，中國教會的“執事”工作，未被按立的弟兄姊妹都可以作。此處‘執事’的希臘原文，通常是指“仆人”或“事奉的人”（例如，太20：26；羅13：4；16：1；弗3：7）。但是，當聖經用此字稱呼教會中的領袖時，例如《使徒行傳》6章、《提摩太前書》3章8–10節和《腓立比書》1章1節，它是指被按立的弟兄，在教會裏負有權責照顧會員的生活所需，通過幫助教會外遭遇苦難的人，來表明基督的憐憫。執事可以也應該將一些工作委托給可信賴的、有能力的會員，然而這些會員和他們的工作，必須在執事的監督下執行，而執事也應在長老團的監督下事奉。
第六原則：長老和執事應該是合格的弟兄
雖然在中國教會有許多婦女為領袖，但是，根據聖經，應該唯有弟兄才能擔任教會的長老和執事。[11] 在《提摩太前書》2章11–15節清楚地教導這一原則：
女人要沉靜學道，一味地順服。我不許女人講道，也不許她轄管男人，隻要沉靜。因為先造的是亞當，後造的是夏娃。且不是亞當被引誘，乃是女人被引誘，陷在罪裏。然而女人若常存信心愛心，又聖潔自守，就必在生產上得救。
接著在3章1–13節陳列了長老和執事的資格。在每節經文中，都使用陽性代詞來稱呼他們，表明他們都是作丈夫的，這都顯示長老和執事都是弟兄（第二和第十二節；同樣，《提多書》1章5–9節也顯示長老是弟兄）。在這些經文中，保羅提供了兩個原因，說明為何隻有弟兄可以作長老和執事：1）先造的是亞當，後造的是夏娃。2）不是亞當被引誘，乃是女人被引誘，陷在罪裏（創2：7， 20–24；3：1–13）。這兩個原因是曆史事實，當然也不會不隨著時代和文化而改變。《哥林多前書》14章34–35節也很清楚地教導這一原則： “婦女在會中要閉口不言，像在聖徒的眾教會一樣。因為不準她們說話。她們總要順服，正如律法所說的。她們若要學什麽，可以在家裏問自己的丈夫。因為婦女在會中說話原是可恥的。”
這原則也顯示在新約與舊約中：從亞當到保羅，每位帶領上帝子民的人（底波拉可能是例外）都是男性，耶穌也是男性，寫作聖經的也全是男性，聖經總是用陽性代詞來稱呼上帝。中國教會經常有許多人不順服此真理，找很多借口或完全回避這問題；但是在聖經中，這種不順從的行為是無可推諉的。
然而，不是所有男性會員都有資格作教會領袖，也不是因為與教會領袖有親戚關係，或有好關係、高學曆、事業成功就可以，這些都不是作教會領袖的資格。《提摩太前書》3章1–7節和《提多書》1章6–9節列明了長老的資格，而且《提摩太前書》3章8–13節列明了執事的資格。這些資格是領袖必須有的（多1：7），不是可有可無的。總之，這些經文教導，長老和執事都必須是無可指責和敬虔的人，好好管理自己的家。他們也不可是初入教的，因為教會不夠認識他們，不能夠了解他們的品性，這樣的人容易自高自大。他們應該堅守聖經的教義，固守“真道的奧秘”（提前3：9）。長老也必須善於教導，又能駁倒假教師。雖然上帝不是呼召每個長老都在地方教會的正式敬拜中，在所有會員麵前講道；不過，至少他們必須能一對一地教導信徒個人。雖然在有些情況下，治理長老或執事擁有高學曆或社會地位，是有幫助的，但這並不是必須的。另一方麵來說，因為教導長老主要的責任是教導聖經，所以他們必須在聖經、神學與實踐事工上，必須受徹底的裝備和教育。總之，教會應該能認出長老與執事的靈命是否成熟（徒6:3，加6:1）。
第七原則：教會成員召請教會領袖任職
很多教會，包括天主教、循道會和大多數三自愛國運動教會在內的地方教會，會員無權選擇或召請他們教會的領袖。通常，教會由本堂領袖帶領選出新的教會領袖，但是在三自愛國運動教會裏，隻是由政府單方麵來核準教會領袖的選立。這並非遵照聖經的實例。雖然在認可與按立新的長老和執事上，長老扮演重要的角色（參第八原則），可是地方教會的會員，在選立與召請他們的領袖，也是舉足輕重的。
在《使徒行傳》6章1–7節中，使徒們授權給全會眾（“眾門徒”第二節，“弟兄們”第三節）來選出七位弟兄作為初代的執事。第五節說“大眾”揀選了這七位執事。此翻譯成為“揀選”或“任命”的希臘字是‘εκλέγω’(eklego)，它的基本意思就是“舉手選舉”。[12]
在《使徒行傳》1章12–26節中，教會揀選馬提亞的方式，也同樣彰顯這個原則。按照第14–15節，在耶路撒冷“有許多人聚會，約有一百二十名，”包括耶穌的母親瑪利亞和幾個婦人，“選舉”（第二十三節）一位弟兄得猶大的位分。雖然決定的時候，這個集會肯定是被聖靈領導的，然而是經由全體會眾做出了決定，不隻是使徒們或者長老們。[13]
同樣，在《哥林多後書》8章19節中，提多“被眾教會挑選”做保羅的助手。這段經文所用的希臘字‘χειροτονηθείς’(cheirotontheis)翻譯為“挑選”，它的意思就是“舉手選舉，舉手表決”，[14] 或者“伸出手；藉著投票任命。” [15]
教會藉著遵行這一 原則，使教會領袖向教會負責。若教會領袖失職或犯嚴重的罪，地方教會會員可要求“長老區會”[16] 開除他教會領袖的職位，並且其他教會也可選擇不任用他；因為他們有權召請，也有權要求罷免教會領袖。
第八原則：由眾長老按手，來按立教會的受職者
《使徒行傳》14章23節：“二人[保羅和巴拿巴]在各教會中選立[或者“揀選”或者“任命”；在原文也用‘εκλέγω’(eklego)]長老。”但是，第七大原則不是說：地方教會選立召請他們自己的領袖任職嗎？這節是否違反了第七大原則呢？不是。論到上節經文所談的，西門•吉斯特梅克（也稱為祁施廷麥加，Simon Kistemaker）指出：“這些例子表明：各教會的會眾聚集選出候選人，又禁食禱告，按立他們。同樣，就呂高尼和彼西底的長老來說[這些事發生的地區]，使徒們認可教會所揀選的，禱告與禁食後，就任命他們。”[17] 換句話說，這些經文論到的教會，“揀選”或者“推出”候選人來被按立，然而是保羅和巴拿巴必須為他們禱告，最終按立他們，從而表明使徒的認可。
按照其他經文，長老或者執事的“任命”、“選出”或“按立”[18] ，是以眾長老（或者在新約時代教會特別情況下，是眾使徒與眾先知）按手執行的。例如：論到提摩太作教會領袖的身份，在《提摩太前書》4章14節，保羅說：“你不要輕忽所得的恩賜，就是從前借著預言，在眾長老按手的時候，賜給你的。”同樣，在《使徒行傳》6章6節，首先的執事是藉著按手被按立，而且在13章1–3節保羅和巴拿巴藉著被按手，被委任作宣教士的工作。保羅和巴拿巴，二人一起選立了長老（徒14：23）。聖經一慣地說“眾長老”（複數名詞）執行按立。由一位長老或牧師按立其他教會領袖的作法，是不合聖經的。在聖經裏沒有任何地方授權神學院來按立任何人；教會總是經由自己的長老們，來按立新的長老。
按手沒有什麽魔法，好像長老的按手必然自動地賜予特別能力或恩典。長老們在某人身上按手，隻是一外在方式，公開認定上帝呼召了並賜給這位弟兄資格，使他在教會裏擔任領袖的事奉。[19] 《提摩太前書》4章14節說到提摩太的按立是藉著眾長老之手，威廉•韓瑞森（William Hendrikson）博士說：“這表明是聖靈施恩的行動，藉此祂賜給提摩太特別的恩惠，使提摩太能夠執行‘使徒代表’的重要職責”（徒6：6，8：17，13：3；[20] 提後1：6）。長老們既作為教會的領袖和代表，就有責任確認：那些教會“選立”或“揀選”的候選人是不是準備妥當，被聖靈呼召作教會領袖。例如保羅在《提摩太前書》5章22節鼓勵提摩太說：“給人行按手的禮，不可急促，”而且保羅列舉“長老與執事”資格要求，指導提摩太與提多如何按立弟兄（提前3：1 – 13；多1：5 – 16）。同樣，保羅在《提摩太前書》3章10節告訴提摩太：執事“也要先受試驗。”
顯而易見，聖經論到選立長老執事，毫無任何政府或宗教局插手幹預的事。
第九原則：教義信仰和實行規矩相同的地方教會，應該同心協力成為聯合的教會
首先，基督隻有一個身體，不是多個（弗4：4下）。基督不是分開的（林前1：13）。所有基督徒都屬於一棵葡萄樹，就是主耶穌（約15：4–5與其後經文）。耶穌用祂的血立了一個新約，不是多個（太26：28，林前11：25）。耶穌禱告要求聖父使祂的子民“合而為一”，正如聖父與聖子的合一（約17：22–23）。因此，教會應該“合而為一”，在每個地方教會的每一信徒都應該幫助其他信徒，即使他們是另一地方教會的成員（弗4：3，13，16）。
每個地方教會的會友都應該合一，如保羅勸哥林多教會（林前1：10）；地方教會應該為其他教會禱告，效法保羅以及羅馬和以弗所教會的榜樣（西1：3–4；帖前1：2–3，5：25；帖後1：3–4，3：1–5）。然而，地方教會是否應和其他地方教會聯合，成為區會或總會？他們應該一起同工嗎？在前述經文中所說的這一合一原則，已經足夠證明：這樣的合一是應該存在的。然而，還有些重要經文必須思考。
第一處是《使徒行傳》9章31節。雖然在中文聖經較難看出，但是在希臘文這節說到“猶太、加利利、撒瑪利亞各處的教會［是單數，不是複數］。”[21] 換句話說，有時聖經用“教會”表達地區教會，包括很多地方教會；“教會”此字並非每次皆指“地方教會”。同樣，聖經說到“在耶路撒冷的教會［單數，不是多數］”（徒8：11，11：22，15：4）和其他大城市的教會［單數］（例如徒13：1；林前1：2等等），這些城市中當然不是隻有一個地方教會；例如，在耶路撒冷有八千五百多個基督徒（徒2：41，47； 4：4；林前15：6），難道他們有可能經常都在同一個地方聚會，一起敬拜嗎？另外，耶路撒冷教會（是由幾個地方教會組成）的眾長老共同治理這些教會（徒11：30，15：4、6、22，21：17–18）。因此，今天一些地方教會聯合成區會或是總會，這是適當的。
更重要的是當明白：在聖經中有許多地方教會，當他們麵臨共同問題時，就同心協力聯合成一體的教會，蒙上帝的祝福來彼此幫助。在早期教會時，有許多教會領袖不能確定：外邦人是否必須受割禮，才能成為教會會員。在《使徒行傳》15章1–35節，來自很多不同地方教會的長老，聚集討論這問題，因這問題很嚴重，影響全教會。在《使徒行傳》16章4–5節，所有使徒們和長老們作出決定以後，保羅和巴拿巴把所定的條規交給眾地方教會“遵守”。於是“眾教會信心越發堅固，人數天天加增。”今天，遵照這個原則，相信聖經的地方教會應該彼此聯合成一體，表明基督身體的合一，同心協力處理共同的事項；另外，當他們議決教會的聖工事項時，應該把所作出的決定交給各教會“遵守” 。[22]
[1]進深書目：《基督榮耀的身體》，A.B.凱波而著（特別是21–26，32–35和45–47章）；《教會治理問答》，托馬斯•史密斯著；《基督徒理所當然的侍奉》，威康姆斯•布雷克博士著（第四卷“教會論”第二十四到二十九章）；《基督教神學概論》，伯克富博士著（卷六、論教會與蒙恩之法）；《基督教神學》，赫爾曼•巴文克著（第二十三章）；《基督教要義》，約翰•加爾文著（卷四）；《威斯敏斯德信條》（第二十五到三十一章）；《海德堡教理問答》（問八十三到八十五）；《比利時信條》(第二十七到三十六章)。中文版本可在網上查閱：http://www.chinachristianbooks.org 。
[2]例如掃羅王獻祭的時候，篡奪上帝賜給利未人的權柄（撒上13：8–15）。這事結果使來他和他的家庭受到上帝的咒詛。在烏西雅王一生中，有相似的事情發生（代下26：16–21）。另外，聖經沒有說到上帝應許任何君王，可選擇或任命他自己的祭司、先知。另外，耶穌很清楚地分別祂的國（就是說教會）和屬於這世界的國有所不同。所以若這兩個國度各自有上帝任命的領袖，這兩種領袖有他們自己獨特的權柄和責任，這並不令人驚訝。參路12：13 – 14；太22：21。
[3]在《馬太福音》16章18節，耶穌說：“你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上。”希臘文名字“彼得”（Petros; Πέτρος）是從“石頭”的意思這個單詞（petra; πέτρα）來的。因此，耶穌所指的“磐石”有可能是彼得（然而，曆史上大部分的基督教（新教）神學家解釋，這個“磐石”是耶穌或者是彼得的聲明“你[耶穌]是基督”）。天主教徒借著這節經文試圖證明彼得是教會首任的教皇。不過這節經文沒有說彼得和其他使徒、先知有任何不同，他們都是教會的根基（弗2：20）；也沒有否認耶穌是教會“房角的頭塊石頭”（太21：42）。天主教徒也指出在第十九節“耶穌”把天國的鑰匙給“彼得”，能讓彼得“捆綁”、“釋放”；可是在《馬太福音》18章15–20節，耶穌把同樣“捆綁”和“釋放”的權柄也給了其他門徒。在這些經文中，耶穌把這權柄給“你們（複數代詞），”不隻是把這權柄給“你（單數代詞）”。我們可以簡單地說，在聖經裏，沒有任何證據能證明耶穌在教會裏設立教皇，或者任何與教皇相似的職分。
[4] 《威斯敏斯德信條》，第一章，第四段，王誌勇譯。
[5] “然而我們承認……有若幹關於敬拜上帝和教會治理的處境性細節，與人類日常生活和社會團體有相通之處，可以根據自然之光和基督徒的智慧予以規定，但總要遵照聖道的通則。” 《威斯敏斯德信條》，第一章，第六段。例如聖經沒有任何命令說星期天什麽時候、什麽地方、教會應該聚會、敬拜，可是顯然教會的長老必須選擇某個地方、某個時間。
[6]看來使徒們也具有長老職分，因為在《約翰二書》１節和《約翰三書》１節使徒約翰自稱為“作長老的”。在《彼得前書》5章1節，彼得稱他自己為“同作長老的”。使徒是（先知也是）暫時性的教會職分，唯有使徒時代才有使徒。基督的教會“被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石”（弗2：20）。一旦這個根基被建造完成，在教會裏那些暫時性職分，就沒有必要繼續存在下去。因此，自從使徒離世之後，教會的治理必須唯獨按照聖經所說的命令，在教會的普遍職分（長老和執事）的帶領下。”（Kevin Reed，Biblical Church Government (Dallas: Protestant Heritage Press，1994)，第二章，本書作者翻譯。請查閱網址：http://www.swrb.com/newslett/actualNLs/bcg_ch00.htm ）。
[7]關於長老責任的細節，請查看本書第二章“地方教會的堂會之工”。
[8] R.C. Sproul（史普羅）編輯，Reformation Study Bible（Mary
[9]在大部分聖經譯本，包括中文和合本中，“牧師”此詞隻出現在《以弗所書》4章11節，這兒說基督“所賜的有使徒、有先知，有傳福音的，有牧師和教師。”在希臘語原文，“牧師”就是‘ποιμήν’（poimen）；在其它地方，中文聖經把這詞翻譯為“牧人”，或者“牧羊者”。這詞很可能沒有現代話的“牧師”或者“教導的長老”完全一樣的意思，可是這詞肯定地告訴我們有些關於在教會裏“長老”角色的事情。在他的《以弗所書注釋》裏（李永明譯，《丁道爾新約聖經注釋：以弗所書》，台北：校園， 2002年，137頁），富克斯(Francis Foulkes)說：
然後（在希臘原文中用同一個冠詞）連在一起的，是牧師和教師。牧師和教師指的或許是地方教會的傳道人，而使徒、先知、傳福音的職分則與普世性教會的事工相關。不過，本節的主要思想，仍是屬靈的職事和恩賜。使徒和傳福音者的任務，是在各處建立教會，先知的任務則是在特定處境中，帶出從上帝而來的話語。牧師和教師所得到的恩賜，則負責在每日的生活中建立教會。兩者間的分別並沒有明確的界線。牧師（直譯‘牧羊人’）的職責是以靈糧喂養羊群，保護他們免受屬靈上的危險。主耶穌以《約翰福音》１０章11節、14節的話，來形容自己的工作，祂乃是牧長（來１３：20；彼前２：25；５：4），其他人在祂手下蒙召‘牧養上帝的群羊’（彼前５：2；參約２１：15－17；徒２０：28）。每位牧師都必須‘善於教導’（提前３：2；參多１：9）。但是，顯然其中部分的人有出類拔萃的教導恩賜，可以成立教會中獨特的事工部門；這些人是基督給予教會的特殊賞賜（徒１３：1；羅１２：7；林前１２：28）。
[10] 牧師（教導長老）收到的謝禮，應該夠他和他的家庭所需，達到與教會其他會員差不多一樣的生活標準。除非連教會會員也真沒有能力提供他們自己的生活費，教會沒有任何理由讓長老挨餓或忽略其家庭的財物需要；正如一頭牛為他的主人勤懇工作，就不應該讓它挨餓。如果地方教會成員們順從聖經，都把十分之一奉獻給教會（利27：30；瑪3：8 – 12；太23：23；林前16：7），教會就不會出現此類問題。在中國，許多教會覺得：如果他們提供這麽多謝禮，牧師很可能容易驕傲。這個看法是非常令人感到悲哀的！如此看法造成的結果是：許多姊妹（依靠他們丈夫的薪水）起來領導教會（違反下麵第六原則），或者牧師的妻子被迫上班賺錢，提供大部分家庭開銷。如果一個教會真正無法供應牧師，就應該允許牧師用部分時間賺得薪水，如同使徒保羅在某些時候織帳棚（徒18：3；林前9章）。雖然牧師通常應該全時間奉獻照管教會，可是在特別情況下，牧師做其它的工作也不為過。
[11]關於辯明此真理的細節討論，請參看《中國教會改革宗教義的男性領導家庭和教會》。
[12] Thomas Witherow,The Apostolic Church, Which Is It? (Glasgow: Free Presbyterian Publications, 1978) ，38頁。
[13]這段經文牽連一些議題，因為會眾通過搖簽在兩個人之間作出最後的選擇（現在教會不可以這樣行），而且有人疑問是否可由任何人選擇一位新的使徒（上帝不是特別地選出保羅作第十二位使徒嗎？），然而，不論正確理解這些議題的方法為何，這段經文還是闡明：教會裏選擇新的領袖同工，不是單單由長老們定案的。
[14] 包爾（Walter Baur）：《新約希臘文中文詞典》，戴德理（Dr. Wright Doyle）譯者（台中市：浸宣出版社，2003），688頁。
[15] Harold K. Moulton：《新約希臘文：時態、各變、文法分析》，楊蓁彧譯（台中市：浸宣出版社，1999），436頁。
[16]因為長老們批準、按立教會領袖，長老們也有責任把他們免職。在長老教會隻有長老區會能把長老免職。請看下麵的第八和第九項原則。
[17] Simon Kistemaker, New Testament Commentary: Acts (Grand Rapids: Baker Book House, 1990), 525頁。本書作者翻譯。
[18] 有人懷疑“按立”是否合乎聖經。在這小冊裏，論到長老和執事時，“選立”和“按立”是同意詞。這些引用的經文清楚顯示：這些教會有長老們和執事們，而且這些教會和他們的長老“選立”了這些領袖。因此，我們若這樣了解‘按立’，‘按立’明顯是合乎聖經的。
[19] 所以，按立的目的若是公開表明上帝召了某人作教會領袖，則私下的按立通常是不當的，也沒有什麽價值。然而，在有些情況下，逼迫可能迫使按立聚會必須以比較私下的方式進行。可是，應該有幾位見證人參加，見證按立典禮，而且按立了的弟兄，通常不應隱藏他們作教會同工（被按立的領袖）的身份。
[20] William Hendriksen，New Testament Commentary: 1-2 Timothy and Titus (Grand Rapids: Baker Books, 1957) ， 159-160頁。本書作者翻譯。
[21]有些抄本在此用“眾教會”（多數名詞）；可是最早的抄本和很多“教父著作”的引用這節，都證明“教會”（單數名詞）是正確的文本。請看，Thomas Witherow，同上，24–25頁。
[22]第四章中所敘述的長老區會製度，可以完成這件事。
