2008 (253)
2009 (99)
--選自王誌勇《基督教聖約世界觀經學原理傳習錄》
在改革宗神學中，教會和國家的職分“有所不同”（distinguished），但決非“截然分開”（seperated）。[1]
（1） 教會是國家的守望者—教會勇敢地傳講上帝的真道，塑造人民的道德品格，使人民能夠在政治領域中勇敢、正直、智慧、堅韌地盡自己當盡的本分；同時，教會也會同過宣講上帝的話語，斥責國家行政和法律中不合乎上帝的旨意的事，使得國家政治生活中的惡症能夠盡快得到糾正。特別是在道德勸化方麵，這是國家不可以也不能夠做到的，因此國家應當堅定地支持教會傳講真理，道化民風的工作，謙卑地接受教會的警戒和提醒。隻有那些道德卑劣，見識短淺，權欲熏心，自高自大，想扮演救世主角色的殘暴政客，才會竭力反對教會在這些方麵所從事的工作。
（2） 國家是教會的守望者—國家應當保護耶穌基督的教會，抑製各種偶像崇拜，這是宗教改革時期路德、慈運利和加爾文一致的看法。因此，著名的《威斯敏斯德信條》明確規定：“國家官員不可僭取講道，施行聖禮，或執掌天國鑰匙之權；然而他卻有權，也是他的本分，維持教會的合一與和平，保守上帝真理的純潔和完整，壓製一切褻瀆和異端，阻止或改革崇拜和法規的一切弊端，並正當地確立、執行並遵守上帝的典章。為求促進這些目的，他有權召集教會會議，列席其間，並使所規定的合乎上帝的意旨。”後來很多改革宗神學家反對這樣的規定。他們最大的擔心就是：“一旦國家被授予用政治權力參與屬靈領域的事務的權力，如果執政者不再把自己視為是基督徒，卻仍然抓住這種權力不放，教會怎能保護自己呢？”[2]其實，提出這樣的問題也很幼稚。如果執政者不再把自己視為基督徒，並且還要執意幹預教會，那就說明教會已經喪失了自己在社會中的影響，已經被邊緣化。在這種情況下，即使教會並不認可執政者參與教會的權力，執政者仍有可能肆意按照自己的想法來操縱教會。在蘇聯、中國和鐵幕下的東歐各國的教會中部正是這樣的情況嗎？因此，關鍵不是把國家執政者完全擋在門外，關鍵是教會始終要傳講真道，是基督徒始終在社會中處於中堅性的地位，即使偶然有信仰不正的執政官幹政，也不敢肆無忌憚地對教會事務橫加幹預。
