雅和博
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信心的本質與概要
隻有用真信心接受基督的人才會得救。然而，所有人都沒有這種真信心。有許所謂的“信心”是假冒的，因此我們必須分辨使人得救的真信心與相似的假信心的不同。《提要》從四大方麵闡明何謂真信心：1）信心的本質(19問)，就是知識和信靠； 2）信心的概要(20問─44問)，在《使徒信經》十二條中遊簡潔的表述；3）信心的益處(43問─47問)，也就是使罪人在上帝麵前稱義；4）信心的作者(48問)，就是聖靈。首先我們老考察信心的精義。
問19：什麽是真信心？
回答：真信心是一種確實的知識，就是認識上帝，認識上帝在福音眾向我們所啟示的應許，並且發自內心地確信因著基督的緣故，我們所有的罪都得蒙赦免。
我們所說的真信心就是帶有聖靈的印記的真實的信心，得救的信心有許多仿冒品。在聖經中談及以下四種信心：1）曆史性的信心；2）暫時性的信心；3）神跡性的信心；4）使人得救的真信心。
曆史性的信心僅僅讚同真理。亞基帕所擁有的就是這種信心，保羅對他說：“亞基帕王啊，你信先知嗎，我知道你是信的。”但是，亞基帕王雖然擁有這種信心，卻仍然是一個異教徒，他幾乎被說服成為基督徒了，但仍然不是基督徒。雖然具有曆史性的信心的信徒接納聖經為真理，但他的接納並沒有使他得救。他也不關心自己是否得救。
許多生活在上帝的聖言之下的人，自己覺得平安，對真理卻麻木不仁，他們所擁有的不過是曆史性的信心，這是令人感到憂慮的。這種曆史性的信心是必不可少的，因為我們確實需要明白聖經。但是。僅僅是這種曆史性的信心是不夠的。因此，對聖經所擁有的曆史性的知識，與使人得救的信心所擁有的知識具有本質的不同。
暫時性的信心是超過曆史性的信心。具有這種信心的人在一段時間在口頭上信奉真理，也得到一些表麵上的滿足。這表麵上的滿足是不冷不熱的擁有曆史性信心的人是不同的。這種暫時性的信心，就像聖經中所說的落在土淺石頭地上的種子(太１３：章)。種子沒有深入土中，雖然一時發苗茂盛，表麵上很有豐收的希望；但是,日頭出來一曬就幹枯了，最終不結果子。
哎！這種暫時相信的人就是這樣。有些暫時的信徒心裏對死亡和永恒也有深刻的印象；他們也會暫時離開公開的、外在的世俗事務，加入上帝的百姓行列。但是，經過短暫的時間，他們就走回頭路，像狗回去吃自己嘔吐之物，又像豬回到泥沼中翻滾。上帝的拯救之工始終沒有從他們身上開始。暫時性的信心在基督裏沒有根基，沒有與基督聯合，正如曆史性的信心一樣。因此，暫時性的信心使罪人在靈命上仍然停留在死亡之景，也不能使人為真理的緣故忍受苦難。當苦難或逼迫臨到的時候，暫時性的信徒很快就會跌倒了。
神跡性的信心是“強烈的確信自己會施行神跡，或者神跡會發生在自己的身上”(Hellenbroek)。這種信心在聖經中沒有根據。它所仰望的是上帝的全能，而不是仰望上帝的憐憫。那十個大麻瘋病人的情形就是這樣的例子。他們都相信基督有能力醫治他們，並且遵照基督的吩咐去給祭司看。但是，其中九個人隻是請身體得醫治；他們看基督不過是江湖醫生，他們需要他不是要得救恩，而是要得到身體的醫治。當時十個人中隻有一個回來感謝基督，而他是一個撒瑪利亞人。他們對神跡的信心就是堅信神跡會成就在他們身上。
在特殊時候，主樂意把這種信心賜給祂的仆人，使他們施行神跡。譬如當初使徒們奉主耶穌的名施行神跡，這特別發生在為他們傳道打基礎的時候。然而，神跡性的信心並不能給人帶來拯救。“有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麽”（林前１３：2）
真正的救贖性的信心與以上三種信心截然不同。“真信心是一種確實的知識，就是認識上帝，認識上帝在福音眾向我們所啟示的應許，並且發自內心地確信因著基督的緣故，我們所有的罪都得蒙赦免。”
因此，真信心接受在基督裏的恩典。亞當在當初無罪的境況中，不需要這種信心；基督自己也不需要這種信心，將來我們在天上也不會需要這種信心，因為在那裏信心變為直接的眼見。上帝的選民在心中運用這種信心，並且不斷操練。唯獨藉著信心，失喪的罪人才能與基督連接；唯獨藉著信心，上帝的應許向他敞開，使他罪得赦免。這種信心不是隱藏的無知的信心，也不是具有任何懷疑的信心，正如在光明中沒有黑暗一樣。羅馬教會所主張的隱藏的信心和懷疑的信心，乃是何等地遠離這種真信心啊！
要正確地理解此處的教導，必須分清信心的本質和實行二者之間的不同。信心的本質在於真知識和真信靠，確知我們的罪因著基督的緣故已得赦免。沒有這個認識和信賴就，就沒有真正的信心。
但這並不意味著上帝的子民一旦有了真正的信心，就會具有確信，確信上帝的應許與赦罪。盡管他們已經享受其中的果實，卻不一定就具有確信。隻有在他們操練信心的過程中，他們才會獲得這種確信。
但是，在本質上，得救的信心和確信都已經存在，否則在信心成長的過程中我們就不會達成確信。信徒常有許多疑惑，但他們對信心本身並不疑惑，因為信心本身就是確實的認識和衷心的信賴（約17：3；賽53：11）。
真信心接受上帝在福音中所啟示的一切。這簡要地包括在《使徒信經》十二項信條中。
問20：上帝在福音中應許並吩咐我們相信的真道的概要是什麽？
回答：這一真道的概要包括在《使徒信經》十二項信條中，這是大公基督教的信仰：
1．我信上帝，全能的父，創造天地的主。
2．我信我們的主耶穌基督，上帝的獨生子；
3．因著聖靈感孕，從童貞女馬利亞所生；
4．在本丟彼拉多手下受難，被釘在十字架上，受死，埋葬；
5．降在陰間；第三天從死人中複活；
6．升天，坐在全能父上帝的右邊；
7．將來必從那裏降臨，審判活人、死人；
8．我信聖靈；
9．我信聖而公之教會；我信聖徒相通；
10．我信罪得赦免；
11．我信身體複活；
12．我信永生。阿們！
這十二項信條也被稱為《使徒信經》，因為它們基於使徒的教訓。是不是十二使徒各自都寫了一條呢？當然不是！這純屬虛構（參見旦Arnold Rotterdam's "Zion's Glory and Strenth," Vol. I, P. 155）。
這些信條是從洗禮的儀文中發展出來的，其中包括了對上帝三個位格的認信：聖父、聖子和聖靈；因為在上帝獨一的本質中，有三個位格。這就是以下的問答所闡明的。
問21：當你認信聖父、聖子和聖靈時，是指有三位上帝嗎？
回答：絕不。因為真正的上帝隻有一位。
從這個問題開始，我們開始考察三位一體的教義。
隻有一位上帝。“以色列啊！你要聽；耶和華我們上帝是獨一的主”（申6：4）。耶和華自己也這樣宣告：“你們如今要知道我，唯有我是上帝，在我以外並無別上帝”（申32：39）；保羅也強調說：“然而我們隻有一位上帝”（林前8：6）； “隻有一位上帝”（提前2：5）。
盲目的異教徒是多神論者。他們認為對於太陽而言，有日神；對於月亮而言，則有月神；對於和平而言，則有和平之神；對於戰爭而言，則有戰神，等等。人人生來都具有關於上帝的知識，仍然如此盲目！
從基督教內部分化出去的異端分子也是如此。在談及上帝的時候，他們教導二元論。在教會曆史上出現過各種各樣的假基督徒和異端分子，在《比利時信條》中提到馬吉安（Marcion）。他在主後140年左右出現，主張有一位注重憐憫的上帝，還有一位強調公義的上帝。摩尼（Manes）也有同樣看法，摩尼教就由他而來（第九條）。教會判定他們的主張為異端，這是公正的。隻有一位上帝。
問22：你為何提出聖父、聖子和聖靈三個位格？
回答：因為上帝在其聖言中就是如此啟示祂自己的。這三個不同的位格，就是獨一的真上帝，而且我們也是奉聖父、聖子和聖靈的名受洗（太28：19）。
在一個本質中有三個位格。這是帕克西亞（Praxeas），撒伯流（Sabellius）和撒模特努（Samoatenus）所否認的，他們在主後265年被安提阿大會開除教籍；亞流（Arius）在主後325年在尼西亞大會上被定罪；後來又有一些人在讀鼓吹這種異端主張，如瑟維特（Servetus），瓦倫提努（Valentius），索西努（Socinus）等等（《比利時信條》，第九條）。
你能從自然現象證明三位一體的教義嗎？
絕不能！因為這是奧秘，三位一體誠然不違反自然，但卻是超出自然。譬如一棵樹是一體，有樹根、樹幹和樹頂，但這並不能證明三位一體，因為這些都是一棵樹的三個部分。然而，在上帝裏麵，並不是各個部分結合在一起，而是在祂裏麵有三個位格。同樣，水、蒸汽和冰這三種形狀也不能證明三位一體，因為三位一體與部分無關，與形狀也無關。
一位上帝，三個位格，這不能從自然證明，但可以從聖經證明。海倫堡提出下列經文作為證明：
出於舊約聖經的有：1）上帝以複數形式出現的：“我們要照著我們的形 象，按著我們的樣式造人”（創1：26）；2）上帝與上帝、耶和華和主分開的經文（詩45：7；詩110：1）；3）明確提及並區分三個位格的經文（詩33：6）。
出於新約聖經的有：1）基督的受洗；2）我們的受洗；3）：“因在天上記錄的有三：聖父、聖子和聖靈；而這三者本為一”（約壹5：7）[1]。
除了這些地方的經文證明之外，還有許多經文可以引述。但是，掌握以上各種經文已經夠了。三個位格在本質上是一，因為並非有三位上帝，乃是一位上帝。在聖父中有完全的本質；在聖子中有完全的本質；在聖靈中有完全的本質。但是，上帝並非由三個位格組成，而是在於三個位格之中。所以，我們不可說：在上帝的本質中，三分之一是聖父，三分之一是聖子，三分之一是聖靈。我們應當明確的是：上帝的整個本質在三個位格的每一位裏麵，同時仍舊是隻有一位上帝。這是遠超過我們所能理解的。
聖父是一個位格，聖子是另外一個位格，聖靈也是另外一個位格。這三個位格各有自己不同的屬性，也就是存在的方式。至於基本的屬性，包括可穿釘的和不可傳遞的屬性，則是三個位格所共有的。祂們之間的不同在於各自位格的屬性。
聖父是自存的；聖子由聖父受生，聖靈是由聖父和聖子發出。東方教會教導說，聖靈唯獨由聖父發出。與此相反，西方教會正確地界定說：filio-que，就是也從聖子發出。所以，聖靈被稱為兒子的靈（加4：6）。因此，三個位格之間的區分，不僅僅是在名稱上，而且也是上帝本體中有三個位格。聖父沒有取我們所具有的人性，聖靈也沒有，唯獨聖子取了人性。三個位格之間的不同就由此而清楚地顯明出來。
要思考得更完全，我們也當明白聖父是上帝，聖子是上帝，聖靈是上帝。三個位格之間沒有先後之分。聖父一直與聖子同在，也一直與聖靈同在。三個位格之間也沒有大小之分，聖子、聖靈與聖父同受尊榮和崇拜（約5：23）。
因此，亞流主張聖子是首先被造的人，這是何等褻瀆啊！聖子不是被造的，而是永遠的上帝；祂是首生的，在一切被造的以先，萬有都是靠祂造的（西1：15-16）。上帝在永恒裏並不是孤獨的上帝。祂並不需要受造物，祂在時間中創造萬有完全是因著祂自己的美意。三位一體的教義非常重要，凡是不忠心、堅定地相信這一教義的人，就不會得救。
這三個位格都有各自特殊的工作。聖父是創造者；聖子是救贖者；聖靈是成聖者。這並不意味聖子與聖靈被排除在創造之工以外，因為諸天是藉著主的話而造，萬象是藉著祂口中的氣而成（約1：3；詩33：6）。成聖也歸屬於聖父與聖子之功（利22：9；約17：19；弗5：26）。但是，每個工作又特別歸於三個位格中的一位。這一點在聖子在我們的肉身裏顯現、死亡上非常顯著。聖子通過道成肉身、死力複活而完成拯救之工，此工既不歸聖父，也不歸於聖靈，而是唯獨歸於聖子，盡管聖父與聖靈兩個位格並不排除在拯救選民的工作以外。
聖父是創造者。本講最後一個問題所談及的就是創造。
問 23：當你說“我信上帝，全能的父，創造天地的主”時，你相信的是什麽呢？
回答：我相信我們主耶穌基督的永恒之父，從無中創造天地，並繼續通過祂的護理維係萬有，因著祂愛子基督的緣故，作我的上帝和天父。
這項信條不僅談及創造，也承認上帝是永遠之父。祂是“我們主耶穌基督的永恒之父”，從永遠生了聖子，又從永遠揀選祂為中保和救主。
現在我們來思考創造。到底創造是什麽呢？創造就是從無中生有，“這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的”（來11：3）上帝是“使無變為有的上帝”（羅4：17）。創造是上帝的作為。一切人所能做的不過是形狀的改變，也就是使已經存在的東西具有不同的形狀。如果原料缺乏，人的工作就要停頓下來。然而，上帝從無中創造萬有。祂出於祂自己的旨意，用大能的行動創造了萬物（啟4：11）。在上帝創造之前，在祂以外，即使一粒微塵也不存在。
所以，受造界不是從具有生殖機能的永恒之物質進化而來，也不是上帝在第一日就創造了具有這種機能的物質。上帝是創造者，不單是在第一日，以後的五日也是如此。達爾文的進化論與這種創造論具有不可調合的矛盾，這種進化論可以追溯到古代波斯、巴比倫和埃及人的主張。
這種學說主張一切生命都從物質進化而來，人類是從猿猴而來，乃是何等荒誕啊！許多人竟然寧願相信這種愚蠢的學說，而不相信上帝的真道。上帝說：“起初，上帝創造天地。”上帝也創造萬物，使其各從其類。葡萄並非采自荊棘，人並非傳自獸類。更重要的是，人具有不朽的靈魂，是完全與獸類不同的。隻有對上帝的話懷有敵意，才能產生像進化論這樣的學說。
上帝的尊榮要求我們承認上帝從無中創造萬有。塵土必定是來自上帝的創造，但受造物並不是來自永恒。唯獨上帝是永恒的，是祂在“起初”創造萬有。在那之前沒有起初，沒有時間。上帝使時間出現，祂創造了晚上和早晨。日子、星期、季節也是出於上帝的創造。這種時間的周期性循環是在上帝起初創造天地時開始的，是在大約六千年以前前，因此不是在千百萬年。上帝創造萬有的時間就是正常的六日，而不是六個包含無數時代的時期。上帝明確吩咐我們六日要勞碌作我們一切的工，第七日要安息，因為六日之內耶和華造天和地，第七日便安息了。第一、第二和第三日，那時還沒有日出日落，但仍然是正常的日子，有晚上，有早晨，上帝賜給光，也收回光。但是，我們如何解釋地上各種物質變化呢？
樹木等等的化石不是要幾千幾萬年才能形成嗎？但願訴諸這種理由的人，自己問問自己：1）上帝到底在地上創造了什麽？2）地因我們的緣故受到詛咒，這種詛咒到底引發了什麽變化？3）大洪水所造成的各種後果是什麽？唯願我們信守上帝的話，上帝在聖經中明確教導我們祂在六日之內創造天地。
上帝在霎那間創造了空虛渾沌，然後賦予形狀。眾天使可能在第一天被造，因為當地安置根基的時候，他們已經存在了（伯38：6-7）。上帝在一時間創造了千千萬萬的天使，數不勝數。他們中間沒有男女之分；沒有一個天使是由天使生的。上帝在同一時間創造了他們。所以，天使與人的被造完全不同，人被造是一個人，然後繁衍不息。
你知道各個創造的日子嗎？比較第一日與第四日，第二日與第五日，第三日與第六日，何等地契合啊！第七日，上帝歇了祂一切的工，就安息了。當然，這部是說上帝因為創造之工而感到了勞累：“創造地權的主，並不疲乏，也不困倦”（賽40：28）。上帝不像人那樣需要休息，上帝的安息是指祂享受、欣賞祂所創造的一切，並非縮手不管。上帝的安息就把第七日分別為聖，祂賜福這日，定為聖日。萬物是本於祂，倚靠祂，歸於祂。自從造天地以來，上帝的永能和神性就是明明可知的（羅1：20）。耶和華造萬物是為祂自己，就是為祂的榮耀（箴16：4）。
在聖經中，創造被描述為：1）聖父的工作（徒4：24；林前8：6）；2）聖子的工作（約1：3 ；弗3：9；西1：16）；3）聖靈的工作（創1：2；詩33：6）。上帝的三個位格中的每一位，在創造中有其特別的工作。然而創造更多的是指聖父的特別工作。
聖父的工作還有護理之工。祂通過護理來維持萬物，這就是23問答案中所闡明的。“護理”這一名詞的英文是providence,在英文輕定本聖經中隻出現過一次；其動詞行使是provide,漢語的意思就是“預備”，這個詞在英文聖經中常常見到。當亞伯拉罕預備把以撒獻祭時，他說；“上帝必自己預備作燔祭的羊羔”（創22：8）。後來亞伯拉罕稱那地方為“耶和華以勒”，就是“上帝必有預備”的意思。
關係到上帝， “預備”一詞關係在《希伯來書》11章40節也出現過。在這些例子裏，這個詞的意思是“預知”（forsee），不僅表示上帝預先知道，也表示上帝供應一切必需。這也是“護理”一詞的含義。在聖經中，護理被稱為：1）上帝作王（詩93：1）；2）上帝的安排（詩119：91）；3）上帝的手（徒4：28）；4）上帝的作為（賽28：29）；5）上帝的顧念（彼前5：7）；6）上帝的托住（來1：3）。參考J. Vermeer所著《教理問答》。
護理分為三種作為：保守、合作和統管。保守是上帝的大能，由此祂使萬物得以延續。這是天父持續性的作為（約5：17）。沒有任何受造物是出於自己，也沒有任何受造物完全靠自己存在。所有受造物都處於上帝的保守之下。這種保守或者是直接的保守，或者是間接的保守。摩西在何烈山四十日之久，他是處於上帝直接的保守之下。以色列民行在曠野中，上帝用間接的方式來維持他們的生命。又如在基立溪旁的以利亞，和維持撒勒法的寡婦，都是得到了上帝間接的保守。在直接的保守中，有時上帝按照他自己的美意直接用施行神跡奇事的方式，特別是為祂的子民更是如此。在聖經中能看到很多這方麵的例子。
合作是上帝的大能，由此上帝賜給力量，使祂的受造物能夠行動和運作。在出生時，我們並沒有領受到一生需要的力量，但是上帝不斷在每一時刻供應我們每一動作的力量。假如沒有上帝賜給我們力量，我們就不能舉起我們的手，不能轉動我們的舌頭。但是同時，對於如何運用上帝賜給我們的力量，每個人都要在上帝審判台前交出自己的賬本。
統管是上帝的大能，由此祂引導萬事到達成特定的目標。一切事，不論大小，不論善惡，都處於上帝的統管之下（弗1：11）。天地萬物，不管是有理性的，還是沒有理性的，一切受造物都在上帝的掌管之中（伯28：1；徒17：28）。
罪也處於上帝的統管之下嗎？是的，雖然上帝絕不犯罪，但認的犯罪也處於上帝的支配之下。上帝通過人的犯罪來成就祂自己的旨意和計劃。例如，約瑟被賣到埃及為奴的事，最後約瑟總結說：“從前你們的意思原是害我，但上帝的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景”（創50：20）。上帝最終使人的邪惡轉為對祂的子民有益。聖經中還有很多類似的例子，例如法老的心剛硬（出9：12），上帝使乖謬的靈進入外邦王中間（賽19：14）。撒但夜處在上帝的掌管之下，沒有上帝的旨意，牠不能成就任何事（伯1-2）。
因此，聖經中所闡明的上帝的護理不是上帝不可思議的座位，像回教徒的宿命論那樣。自然神論也不合乎聖經真道，這種理論主張，受燥結就像是一個造好的鍾表，是自行運作的。約伯指出這種看法乃是罪人的主張（伯22：15）。
護理論極為重要。它教導我們：在興盛的時候要有感恩之心；在患難的時候要有忍耐之心；對於未來，要有信靠之心。
哦，唯願我們真誠地相信上帝掌權，唯願我們能夠把自己交托在上帝的手中！這種信靠和交托乃是真信心所結的果子，這種真信心的精義就是深信我們主耶穌基督的永恒之父也是我的上帝、我的父。願主在我們心中生發這信心，使將我們自己托付給祂，從今時直到永遠！
