2008 (253)
2009 (99)
（本文來自2009年1月20日和Richard A. Muller教授見麵談話整理，共談及四大方麵的問題。文責作者自負）。
首先是關於自然法的問題。凱波爾、巴特、範泰爾以及美國重建主義神學家路斯德尼、邦森、諾斯等一味否定自然法理論，缺乏聖經和曆史的根據。自然法理論一直在基督教正統神學範圍之內。當然，合乎聖經的自然法理論與目前盛行的世俗化的自然法理論大不相同。前者至少強調十點：1）自然法來自上帝，是上帝在創世之初就刻在人的良知之中的；2）自然法是行為之約的標準，受造之人都有責任遵守上帝的律法；3）在墮落之後，人對自然法的認識已經受到了罪的汙染和歪曲；4）人心中所殘餘的對自然法的認識仍然使人具有基本的判斷善惡、建立政府和次序的能力；5）上帝以特殊啟示的形式把他的律法賜給以色列人；6）自然法和上帝藉著摩西所啟示的律法都是上帝的律法，隻是顯明的形式不同；7）自然法的基本內容反映在十條誡命之中； 8）基督徒必須以聖經為最高權威和標準來解讀自然法； 9）基督徒應當明確以上帝所啟示的律法為標準和框架建立基督教文明；10）自然法理論是基督徒與非基督徒麵對共同問題的切合點。
其次是關於聖約的問題。1）行為之約的效力問題。瑞慕勒教授認為行為之約在違背之後已經廢止。我進一步澄清並補充說，這種廢止並不是說行為之約本身已經完全無效，而是說罪人並不能靠自己遵行上帝的律法在上帝麵前稱義；但是罪人仍然在行為之約的約束之下，罪人仍然有責任完全遵行上帝的律法；並且罪人隻要能夠完全遵行上帝的律法，仍然能夠贏得永生這一賞賜。因此，行為之約的無效性在於兩點，從實際的結果來看，因為在始祖墮落之人沒有任何人能夠完全遵行上帝的律法，所以靠遵守行為之約得救是無效的；其次，耶穌基督已經為選民成全了行為之約，選民不需要靠自己遵守行為之約得救。行為之約的有效性也包括兩個方麵，從創造的角度而言，作為造物主與受造物之間關係的基本框架，行為之約仍然是有效的，人仍然有責任完全順服上帝。從救贖的角度而言，沒有歸信上帝的人完全出於行為之約的祝福和咒詛之下；已經歸信上帝的人仍然由責任根據行為之約追求完全，效法基督，榮耀上帝。瑞慕勒先生表示讚同。2）行為之約的標準問題。上帝所啟示的以十誡為核心的道德律乃是行為之約的標準。這一標準並沒有因為恩典之約的到來而廢止，因為恩典是要成全自然，而不是廢止自然；恩典之約是要成全行為之約，而不是廢止行為之約。對於基督徒而言，他們不再處於律法的咒詛之下，但上帝的律法仍然是他們行事為人的標準。基督徒遵行上帝的律法不是為了靠自己的行為贏得永生和恩寵，而是在基督裏得到永生之後行事為人與蒙召的恩典相稱。
第三是關於基督教文明的問題。1）敬畏上帝的核心體現是遵行上帝的誡命；基督徒所要順服的並不是福音，也不是預言，乃是上帝的誡命；2）歐洲在中世紀就已經確立了法治的傳統，即使君王也必須俯伏在上帝的律法之下；3）改革宗神學，特別是清教徒神學，不僅給個人的生活帶來了巨變，也直接帶來了政治、經濟、法律等社會生活的變革；4）目前拉丁美洲、非洲和亞洲盛行的基督教並不能夠從根本上改變社會，建立基督教文明，其根本原因就是強調個人的救恩和經曆，卻不敬畏上帝，也不順服上帝的律法。所造成的結果就是所傳講的基督教混合、蛻變為民間宗教，注重的是一時的功用和感覺，不能進行長期的、深層的建造。
第四是關於《羅馬書》的解讀。1）《羅馬書》的主題並不是罪人的稱義或得救，而是上帝的公義；2）上帝所悅納的公義乃是聖約性的公義，是指遵守聖約中所明確的律法；3）使人得救的信心的基礎並不是個人的信心，而是耶穌基督的忠信，正是因為耶穌基督忠心地代替選民成全上帝的律法，使律法的義歸於他們的身上；4）使人得救的信心所強調的不是信心本身，而是信心所指向的對象和根基。信心的對象是上帝，而信心的根基則是上帝在基督裏已經成全的救恩；5）在《羅馬書》和《加拉太書》中所強調的並不是任何個人的信心，乃是上帝的信實和基督作為中保的忠信；6）真正的改革宗神學不僅強調個人主觀性的經曆和領受，更加強調上帝在基督裏已經成就的客觀性的救贖；7）隻有在聖約的框架內才能對信心和救恩有更加深刻、全麵、精準的認識。
