周必克牧師《與撒但爭戰》（6）--第4章 教會曆史中的撒但

第4章 教會曆史中的撒但
原著：周必克牧師 翻譯:陳鳳  編校：王誌勇牧師

 

教會與撒但的爭戰並沒有隨著《啟示錄》這本書的結束而結束。撒但繼續在教會內外工作。他在有形教會中撒下敗壞、異端、爭競和分裂的種子。幾千年來，他多次推動了逼迫有形教會的浪潮。

撒但促使了主教製的興起，使神職人員尋求擴大自己的權力和勢力範圍，爭當主教、大主教、高級主教和教皇。撒但助長了與聖禮有關的各種迷信，包括洗禮式重生、化質說和用彌撒代替聖餐。撒但鼓勵把異教的作法引入基督教敬拜中，比如使用羅馬異教祭司的法衣，敬拜圖畫、十字架、雕像和聖徒遺物。撒但慫恿很多人信奉錯誤的關於三位一體、基督本性和位格、聖經正典的教導，更不必提及關於來生的許多錯誤觀點，比如“煉獄”和“地獄的邊緣”等。有形教會的敗壞和虛假教會的興起，在很大程度上都是撒但的工作。

隨著曾經一度非常興旺的中東和北非教會越來越敗壞和軟弱，撒但發起了一場反擊，激發了一個名叫穆罕默德的假先知說預言，見異象，興起阿拉伯支派作為軍隊追隨他，在戰爭中以武力使伊斯蘭教遍布古代世界各個地方。在很多地方，基督教都被擊垮。今天，在長時間的休眠之後，伊斯蘭教，特別是其中的一些激進分子，再次被撒但挑動起來，把黑暗傳播到新的領域，致使全世界籠罩在恐怖氣氛之中。

撒但通過各種邪惡的權勢做工，從古代到改教時代、大覺醒時期、複興時期以及整個十九世紀，一直在發動逼迫基督教的浪潮，在二十世紀為信仰獻出生命的基督徒，比以往各個世紀的總和還多。在撒但的工作中，值得注意的還有希特勒為首的以毀滅猶太人和基督徒為目標的“國家社會主義”在德國的興起，還有主張無神論的馬克思主義或“國際社會主義”在俄國、東歐以及中國針對基督徒所發動的長期的恐怖統治。然而，嚴酷的逼迫時期卻常常是教會最蒙福的時期。特土良恰如其分地把教會比作收割過的田野。“收割得越頻繁，生長得越快，”特土良說。教會曆史證明，殉道者的鮮血一直是教會的種子。

 

1．關於撒但的各種觀點

各個世紀以來，對於撒但的觀點有所不同。古代和中世紀教會對於撒但的觀點往往比較極端，甚至有些稀奇古怪，因而大大激發了驅鬼者這一職分的設立。教會第一位係統神學家奧利金說露西弗（賽14：12-15）是撒但，他因為驕傲而背叛了上帝，因而從天上墜落下來，但上帝仍然憐憫他。奧古斯丁同意撒但是露西弗，但拒絕奧利金的認為撒但可以與上帝重新和好的奇想。奧古斯丁相信撒但煽動人犯罪作惡，擁有相當多的知識，有能力攻擊人。托馬斯·阿奎那認為撒但曾經是地位最高的天使，因為驕傲，在被創造後立刻墮落，並誘使那些追隨者成為他的臣民。

馬丁·路德雖然反對中世紀教會過分強調撒但，卻把很多事情都歸於撒但。他尤其反對驅鬼者這一職分，這一職分是在基督教初期設立的，在中世紀後期達到顛峰。路德說，我們不像基督和使徒那樣，“我們自己沒有能力逐出邪靈，我們也不必嚐試那樣做”（萊西：《逐出撒但》，Leahy， Satan Cast Out，113頁）。然而，路德確實相信有邪靈出沒於“樹林、水中、沼澤地和荒涼的地方”，他們一直在策劃攪擾我們的生活，破壞我們的福益。（《桌邊漫談》，Table Talk，172頁）。然而，隻要我們相信聖經並禱告，就足以抵擋撒但。路德寫道：“撒但憎恨上帝的聖言勝過別的一切”（《路德作品集》，Luther’s Works，關於《詩篇》94：6的注釋）。他在《上帝是我們堅固保障》中寫道：“我們不必戰兢，也不必害怕疾病；他們必不能勝過我們。這個世界的王也許仍然殘忍凶猛，卻不能傷害我們中任何人，他已經受到審判；這事已經成就；一句話就可以擊倒他”（《路德宗教會敬拜》，Lutheran Worship，298）。

約翰·加爾文駁斥了那些“毫無根據地說邪靈隻是不良情緒”的人，指出了許多證明撒但和邪靈存在的經文。他主張，聖經關於撒但及其邪靈的教導應當喚醒我們“警惕他們的計謀”（《基督徒敬虔學》1：14：13-19），尤其要用保羅在《以弗所書》第6章10至18節中所闡述的信心、禱告以及軍裝的其他部分來裝備我們自己。加爾文和路德一樣反對像羅馬天主教那樣過度關注魔鬼的活動；他避免了那個時代盛行的各種迷信，但仍然認為邪靈附體是真實存在的。

清教徒特別強調撒但如何模仿聖靈的工作。約拿單·愛德華滋在反思18世紀40年代的大覺醒運動時寫道：“有許多欺詐的靈一直在攪擾人們，他們常常化作光明天使，用盡一切辦法欺哄人，陰險狡猾又大有能力，模仿上帝之靈的運作”（《論基督徒的敬虔情感》，Religious Affections，69頁）。

魔鬼的活動並不符合當代世上盛行的世界觀，因此一直被邊緣化，或者在很多情況下遭到否認。繼十九世紀和二十世紀的自然主義之後，自由主義和新正統基督教拒絕承認撒但的真實存在，認為那是古老的迷信。魯道夫·布爾特曼就是這樣一位不可知論者，他寫道：“我們不可能同時既使用電燈，運用當代醫學和外科發現，卻又相信新約世界中所描述的汙鬼和邪靈的存在。”今天，科學和技術所強調的主流意識形態是隻有“自然世界”才存在。“如果氣象學家可以借助衛星圖片和電腦模型提前一個禮拜預知風暴，現代人能相信上帝掌管閃電和雷鳴嗎？”大衛·波利森問道（《能力交鋒》，David Powlison, Power Encounter,23頁）。

就連經常去教會的人也把魔鬼從他們常用的詞匯中剔除了。根據最近的調查結果表明，英國聖公會信徒中有76%的人否認魔鬼的真實存在。很多神學家和心理學家重新解釋了聖經中關於邪靈附體的記載，以適應他們自己的神學理論或心理學理論。具有諷刺意味的是，在這些教會人士和神學家否認魔鬼之真實存在的同時，人們對於巫術、占星術、異教信仰和撒但教的興趣卻在日益激增。今天，在北美和歐洲的許多城市中，巫師、異教樂隊和撒但教會很盛行。有些作者指出，僅在美國就有500個可以確認的撒但教團體，在全世界有10000個。這些數字很難確定，因為那些團體大都沒有正式的總部和組織，也不公布他們的統計數字。然而，我們確實知道，如今撒但教在北美作為合法的宗教公開活動。

現代撒但教是由阿萊斯特·克勞利（Aleister Crowley，生於1875年）引入美國的，他生長於英國一個敬虔的家庭，著名的神秘主義者以利法·利瓦伊（Eliphas Levi）在那裏向他介紹了神秘主義的思想和修煉。克勞利教導說，撒但比上帝更有能力，他還經常在藥物的作用下表演怪異的宗教和性愛儀式，這一切影響了另一個名叫格拉爾德·加德納（Gerald Gardner）的英國人。加德納是一個自封的巫師，他的書籍幫助建立了以“母神”（Mother Goddess）為基礎的現代巫術儀式。加德納以及後來的安東·拉維伊（Anton LaVey，生於1930年）於1966年建立了撒但教會，推廣他們敬拜的神巴弗蔑（Baphomet）的畫像，以之作為巫術和撒但教的象征。“上帝死了，撒但活著”是拉維伊的許多當地洞室或教會的口令。20世紀70年代以來，很多團體從拉維依教會中分離出來，組成了別的崇拜撒但的團體。

五旬節派和靈恩派界於否認撒但和敬拜撒但之間，越來越強調撒但的真實存在和屬靈爭戰的重要性。他們經常會錯誤地鼓勵對邪靈的不健康的興趣。他們認為在所麵臨的每個問題背後都有一個邪靈；個人的責任讓位於邪靈的影響。肉體的行為成了當驅趕的邪靈。這一切都越來越助長了民間神秘主義靈修的盛行。各種迷信的應對辦法，比如測繪靈界地圖，舉行趕鬼儀式，變得比認罪、悔改和重新順服基督這些合乎聖經的解決方法更盛行。

在過去幾年裏，許多人對撒但及其邪靈有了更清楚的認識。基督教和世俗書店裏都塞滿了各種關於天使和邪靈的書。流行作家，像M．斯科特·佩克（Scott Peck），都公開承認自己相信撒但的真實存在。對於以上帝的聖言為中心的福音主義信徒來說，在關於撒但及其邪靈方麵，今天也恰恰是一個傳講合乎聖經的平衡的主張的機會，既不要否認其存在，也不要執迷其中。