林慈信牧師：範泰爾的上帝觀

林慈信牧師：範泰爾的上帝觀--上帝的自存性﹕自含豐滿與絕對的位格

 

 

I．自存 Self-existence, or Aseity of God的定義

 

1．定義﹕「上帝在任何意義上，與任何在祂以外的存有都是不相互依存的

(correlative) ，也不依靠祂以外的一切存有。上帝是祂自己存有的來源；或者應該說『來源』這詞不適用在上帝身上。上帝是絕對的。上帝對自己是自足的。」 (DF2, 9.) 

 

2．範泰爾常說「上帝是自含的」 (self-contained)。 

 

3．上帝的自存，包含其他屬性﹕「上帝所有其他的屬性（美德）都包括在祂的自存 (aseity) 裏。」(IST, 206.) 

範泰爾將上帝不變性的教義建立在上帝的自存上﹕「顯然的，上帝不會改變，祂不能改變；因為除了祂自己永恆的存有(eternal Being)之外，祂不靠任何其他的事物（瑪3﹕6，雅1﹕7）。」

 

4．上帝的不變性既是建立在祂的 「自含豐滿」 (self-contained fullness) 上，它與亞理斯多德「不動的動者」(unmoved mover) 的不變性就是相反的。後者隻是一個抽象的理念在思想它自己 (IST, 210)。

 

 

II．從上帝的「自含」到「自含豐滿」﹕與世俗的延伸法，否定法對照

 

1． 所有嘗試建構完整的形而上學係統，都有一個「自含」﹕第一因 (uncaused cause)；終極的物理粒子；現實中抽象的一致性(abstract unity)；抽象的形式 (abstract form，也稱為 「相」)；機率性 (pure change) ；或隨意性 (randomness)。這些主張的基礎，要就是從有限的現存延伸 (extrapolation)，不然就是否定有限 (negation)，試圖藉著這些方法達到無限 (infinity)。

 

2． 延伸法－按一般哲學家的作法－會引致一個所謂「自含」的存有，可

是它不過是有限宇宙的擴大而已。

3． 否定法則會引致另一個「自含」的存有－它是「自含」的，正因為它沒有正麵的屬性。

4． 延伸法並不引致上帝，隻將人帶到一個更大的宇宙而已；否定法則

導致虛無。兩條路都無法通到聖經中上帝的「豐滿」那裡；它們都把人領入「一圈」思維，而非「兩圈」思維。

 

 

 

 

III．範泰爾為什麼反對世俗的延伸法與否定法

 

1．延伸和否定並不是不合理，可是範泰爾反對哲學和神學歷史上延伸和否

定的典型作法。論到（上帝的）無限，他說﹕「我們必須用否定法來形容這個屬性。」(IST, 211.) 「可是，正確的使用否定法，是至為重要的。」(IST, 211.)

 

2．不正確的否定法是「抽象」的，因為它﹕「隻不過將時間、空間等理念，減去按序、延續 (succession, continuity) 等特徵，以致達到永恆、無所不在等理念。可是當我們接受這種勸告的時候，我們達到的終點，是與上帝存有的豐滿完全相反的一端。我們將來到純粹的虛無。」

 

3．「因此，我們需要上帝那言語不能盡述的『存有的豐滿』，作為我們對於時間、空間等理念的預設前提；然後減除這些理念裏，因為它們是上帝所造的緣故而有的限製。若這樣作，我們的『否定』就是神本的 (theistic)。上帝是那麼的圓滿、豐富，以致當我們論及祂而必需使用『否定』時，都不能不先預設祂存有的豐滿。」 (IST, 211-212.) 

 

 

IV．絕對的位格

 

1． 是「絕對」又是「位格」﹕範泰爾以「自含豐滿」 (self-contained fullness) 來歸納他的神論。他也以「上帝是絕對位格」 (absolute personality) 來總結這教義。「絕對」 和「位格」 兩個詞同樣重要。有些非基督教的係統（例如：多神宗教和各種現代的「人格主義」 哲學）都設置了某一種有位格的神明，可是這些「神」不是絕對者，因為它們都不是自含的神。其他一些非基督教的係統則接受某一種絕對實存，可是這些絕對者是非位格的。唯有在《聖經》的教導裏，絕對性和位格性結合在最高的存有（上帝）裏麵。

2． 《聖經》的位格主義的重要性﹕範泰爾的「位格主義」是這是他思想中的重要主題之一；甚至從他寫作生涯的早期開始，「位格主義」就是非常重要的主題。

3． 「位格主義」與「代表原則」﹕範泰爾借用了位格主義的觀念（範疇），來護衛「亞當是人類的頭與代表」此一教義﹕「毫無疑問地，三位一體裏有完全的『位格際』的關係(personal relationship)。因此我們可以斷言，所有『人的動作』都是有位格的 (personal actions)。人的環境充滿著位格性 (personality)，因為萬物都與這位無限、有位格的上帝有關。可是，當我們說人類的環境完全充滿著位格時，我們也同時建立了『代表原則』此一事實 (representational principle)。人類一切的行為，必然代表了上帝的作為。三位一體中每一位的作為，都代表其他兩位。祂們是彼此代表的。祂們是徹底地彼此代表 (exhaustively representational)。而人因為是受造者，因此他的思想、感覺、意誌的決定，都必須代表上帝。(SCE, 78-79; 參p. 97.) 因此，「上帝的創造除了用代表性的計劃 (representational plan)，沒有其他可能。」(SCE, 79.) 「由於上帝設定了一個整體的計劃，每一個有限的人的每一個動作，都影響後來每一個人的每一個動作。」 (SCE, 79.) 

4． 不符合《聖經》的位格主義，其實是非位格主義﹕範泰爾有時會討論所謂「位格主義」的理想主義（如：鮑恩 Bowne、柏瑞門 Brightman等）和所謂的「我－禰」神學，（如：Buber 和 Brunner等）。這些哲學和神學都用位格主義的措辭，可是它們都拒絕歷史上正統基督教（即聖經）中那位絕對的上帝 (absolute God)。範泰爾認為這些觀點其實都是非位格主義的 (impersonalistic)，因為它們讓上帝服在偶然、孤存事實、抽象邏輯等非位格的原則之下。(SCE, 176-182 論鮑恩； IST 165-166, 論現代自由派神學家們。) 同樣地，亞米念和路德宗的神學，由於他們限製「上帝的主權」，好為「人的行為」留下空間，而「人的行為」都源自於偶然或受造物的自主性，因此他們的神學也是非位格主義的。 按照亞米念的觀點：「道德的行為或不道德的行為，都必須發生在一個完全非位格的處境裏。」 (SCE, 87. 論路德宗神學，參頁 65-80.) 範泰爾也批判了哲學上的決定論， 因為它也是非位格主義的。 (DF2, 62; CTETH, 35; JA 16. 範泰爾強調加爾文主義不是哲學上的決定論。 ) 

5． 聖約神學，真正的位格主義﹕從正麵來說，範泰爾指出，加爾文是一位真正的位格主義者。他認為加爾文關於「人的意誌」的教義，是「給完全非位格主義指出一條出路。」 (DF 2, 98; 參CTETH, 207; CFC, 23.) 他知道，「唯有聖約神學對實存的解釋是全然位格主義的。」 (DF 2, 98.) 加爾文在 《基督教要義》 開宗明義的指出，人對自己的認識是依靠他對上帝的認識；反之亦然。他的預定論教義絕對不是非位格主義的決定論 (determinism)；他認為在大自然和歷史中所發生的每一個事件裡，人與上帝的關係都是位格與位格之間的關係。 （關於範泰爾的位格主義，參﹕ CTETH, 19, 250-251; IW, 28; JA, 16; ICG, 5, 29; TG, 9.）

 

 

範泰爾部分著作簡稱﹕

DF = Cornelius Van Til, The Defense of the Faith.

IST = Cornelius Van Til, Introduction to Systematic Theology.

SCE = Cornelius Van Til, Survey of Christian Epistemology. 

JA = Geehan, ed., Jerusalem and Athens. 

IW = The Inerrant Word by the Westminster Theological Seminary Faculty.