沙漠中的祈禱與征戰
--《路加福音》4:1-13釋義
王誌勇 牧師
以色列人在進入應許之地之前,曾經在曠野-也就是沙漠中-飄蕩。先知耶利米和何西阿曾經說沙漠是以色列人得到淨化和更新的地方。以利亞和施洗約翰都曾經在沙漠中。福音書中多次提及主耶穌退到曠野禱告。在他受洗之後,有四十天的時間在曠野受魔鬼的試探(路4:2)。以下我們以主耶穌基督在沙漠中的經曆為主,分析基督徒在靈修生活中所麵對的試探和誘惑。
一.經濟上的試探
根據《路加福音》記載,主耶穌在沙漠中所遇到的第一個試探就是經濟方麵的試探。他在曠野靈修,四十天之久沒有吃飯,結果“他就餓了”(路4:2),魔鬼針對他在身體方麵的需要,首先向他提出了經濟方麵的試探:“你若是上帝的兒子,可以吩咐這塊石頭變成食物”(路4:3)。
首先,魔鬼是想讓耶穌通過經濟方麵的興盛來證明自己的身份。作為基督徒我們曉得,我們是靠上帝主權的恩典因信稱義。主耶穌基督本來就是上帝的永世之子,並不需要用經濟方麵的行為來向魔鬼證明自己的身份。
其次,既是基督徒可以追求經濟方麵的興盛,但我們絕不能通過試圖神跡奇事的方式來積聚錢財,上帝的旨意是讓我們六日勞碌作自己當作的工,上帝通過祝福我們手中的工作,而使我們達到經濟上的興盛。
所以,主耶穌引證上帝的律法:“人活著不是單靠食物,乃是靠上帝口中所出的一切話”(路4:4)。今世經濟的發展並不是基督徒生活的中心。使徒保羅說:“我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富,或飽足,或饑餓,或有餘,或缺乏,隨事隨在,我都得了秘訣。我靠著那加給我力量的,凡事都能作”(腓3:12-13)。同時,我們必須以上帝的係統真道為我們生活的標準,積極地去完成上帝給我們的呼召,絕不可以隨意用上帝的話來支持自己的私欲,妄想在生活走什麽捷徑。
二.政治上的試探
主耶穌在曠野中所遇到的第二個試探就是政治方麵的試探。“魔鬼又領他上了高山,霎時間把天下的萬國都指給他看,對他說:這一切權柄、榮華我都要給你,因為這原是交付我的,我願意給誰就給誰。你若在我麵前下拜,這都要歸你”(路4:6-7)。
政治問題的核心是權柄的問題,也就是通常所說的權力的問題。首先是政治的範圍,也就是形式權柄的範圍,此處提及 “天下的萬國”,福音的使命也是麵對萬國列邦;魔鬼要“迷惑列國”(啟20:3),因此爭戰是在全世界的範圍內展開的。基督徒一定要曉得耶和華是全地的大君王,“地和其中所充滿的,世界和住在其間的,都屬耶和華”(詩24:1)。
其次,政治的工具就是“權柄”;“權柄”或“權威”的問題是我們在這個世界上所無法回避的,作為基督徒,我們對此必須有合乎聖經的看見。權柄的來源或是上帝,或是魔鬼。但魔鬼並沒有任何獨立的權柄。他的權柄或是上帝所允許的(伯1:12;2:6),或是他所竊取的(約10:10)。
在這個世界上,魔鬼最大的謊言就是聲稱:“這一切權柄、榮華……全是交付我的,我願意給誰就給誰”(路4:6)。馬太·普勒對此注釋說:“魔鬼從起初就是說謊的。統管世上萬有的權柄並沒有賜給天使,而是賜給了人。他並沒有他偽稱有的權柄,若不是得到上帝的允許,他就無法作任何事情傷害約伯,即使他到豬群裏去,要首先得到基督的許可。”[1] 在當今教會中,由於受靈恩派教導的影響,許多人對魔鬼的權勢大講特講,卻不曉得上帝的大能和上帝所賜予聖徒的權柄。基督徒天天唱詩要攻擊魔鬼,卻不曉得自己最先要對付的就是自己的罪。魔鬼竊取權柄最重要的方式乃是藉著誘惑人犯罪,從而使人成為罪的奴仆,從而也就成了他所使用的工具或器皿,也就成了他的奴仆。最為基督徒我們必須曉得主耶穌基督偉大的宣告:“天上地下所有的權柄都賜給我了”(太28:29),“我曾死過,現在又活了,直或到永永遠遠,並且拿著死亡和陰間的鑰匙”(啟1:18)。
第三,政治的目的或目標就是權柄所帶來的“榮華”,也就是榮耀。我們或者是把榮耀歸給上帝,或者是把榮耀歸給受造物。魔鬼的目標就是竊取上帝的榮耀,然而上帝段不會把唯獨歸於他自己的榮耀歸給假神。
第四,就是得到權柄的方式。或是通過順服上帝的旨意,或是俯伏敬拜魔鬼。
第五,權柄的用途。或是利用權柄轄製別人,獨斷專行,攫取各樣的物質財富和名譽,滿足自己無限的私欲,在上帝麵前為自己積蓄憤怒,以至最終受到上帝嚴厲的審判。或是利用權柄服事上帝,造福他人,得蒙上帝的悅納。
麵對魔鬼在政治方麵的試探,主耶穌並沒有一口回絕政治的問題,對政治回避三舍。而是明確地引證上帝的律法書:“經上記著說:當拜主你的上帝,單要侍奉他”(路4:8;申6:13),奠定了合乎上帝新意的政治的根本框架。從權柄的來源來看,權柄唯獨來自上帝,榮耀唯獨歸於上帝;其權柄的使用來看,唯獨用於敬拜上帝,唯獨用於侍奉上帝;並且行作這一切的時候,唯獨以聖經為標準。如此,我們就會效法基督的腳蹤,勝過各樣政治上的試探。
三.宗教上的試探
最後就是宗教上的試探。魔鬼領耶穌到當時的宗教崇拜中心耶路撒冷,並叫他站在殿頂上,對他說:“你若是上帝的兒子,可以從這裏跳下去,因為經上記著說:主要為你吩咐他的使者保護你。他們要用手托著你,免得你的腳碰在石頭上”(路4:9-11)。既然是在耶路撒冷,又是在聖殿的頂上,當有上帝特別的同在,並且還有聖經上的應許和保障,當然“可以從這裏跳下去”!這就是宗教上的試探。埃梅斯指出:“有時所試探的是上帝的護理,當人放棄上帝所製定的通常的工具,期望上帝按他們自己所希望的方式施行供應,雖然上帝並沒有作出這樣的應許,這時候就是試探上帝的護理了,《馬太福音》4章7節所描述的就是如此。”[2]
首先,聖地、聖城和聖殿都不是純正宗教的真保障。不要看教會所在的地方曾是何等地聖潔,也不要看教會所在的建築是何等地輝煌,若是沒有對上帝的真知識和真信靠,耶路撒冷就會成為“鬼魔的住處,和各樣汙穢之靈的巢穴,並各樣汙穢可憎之雀鳥的巢穴”(啟18:2)。耶路撒冷的聖殿也會成為“賊窩”(太21:13;耶7:11)。
其次,世上的祭司並不能夠隨時在宗教的問題上幫助我們。一是世上的祭司本身也有罪性,仍然會犯罪,二是世上的祭司也不會隨時都與我們同在。我們每個人都會遇到獨自麵對試探的時候,“各人必擔當自己的擔子”(加6:5),背負自己的十字架跟隨主耶穌(太10:38)。當然,作為基督徒,我們有一位忠心的大祭司,“像這樣聖潔、無邪惡、無玷汙、遠離罪人、高過諸天的大祭司,願是與我們合宜的”(來7:26)。但是,我們並不能回避我們自身當盡的責任。在主耶穌所麵對的這一宗教行的試探中,最主要的一個問題就是我們如何看待上帝的護理和個人的責任,這也是基督徒生活的核心。
最重要的是:單單聖經本身,是不是足以作為我們生命的指南?在經濟的問題上,魔鬼誘惑我們的主懷疑或不信上帝的護理,不用上帝為我們所提供、所悅納的方式來滿足我們經濟上的需求;在政治的問題上,魔鬼更是接竭盡誘惑所能是,讓人拜他,從他那裏得國度、權柄和榮耀。然而,在宗教的問題上,最大的爭戰乃是圍繞著上帝的聖言而展開的。
魔鬼見到耶穌總是引用“經上記著說”來抵擋他,他也開始扮作光明的天使(林後11:14),引證聖經來說服耶穌順從他。馬太·普勒對此評述說:“我們一定要曉得,真理有可能被濫用,成為遮掩謊言的煙幕;對於基督徒而言,最危險的毒鉤就是以謬引誤用的經文為誘餌的。若是在解釋經文,應用經文的時候,目的是為了替犯罪辯護,經文就成了罪危險的毒餌。”[3]
首先是謬引。魔鬼所引用的經文的出處是在《詩篇》91篇第2節:“因他要為你吩咐他的使者,在你行的一切道路上保護你”。魔鬼故意略去了“在你行的一切道路上”。上帝並沒有讓主耶穌跳下去,他可以沿著台階下去。即使天使犯罪,走不當行的路,上帝也沒有應許給予特別的保護。
其次是誤用。本來這節經文是用於教導,魔鬼卻用於欺騙,把上帝的護理和人的本分一刀兩斷。魔鬼使上帝的話成為一個人自己不盡本分就可以成全的應許,他把上帝特別的護理擴大到人自己妄為所造成的危險上。主耶穌本是上帝的兒子,不需要讓上帝通過行神跡的方式來加以證明。在基督徒的靈修生活中,“按正意分解真理的道”是非常重要的(提後2:15)。否則,我們就會落如撒但的圈套,中了敵人的詭計。
四.教訓與應用
作為基督徒,在我們個人靈命成長的過程中,我們每個人都會經曆不同形式的沙漠,麵對不同形式的挑戰。更重要的是,每個人都要像當初耶穌在曠野一樣獨自麵對沙漠和挑戰。如何在人生和沙漠中的勝?其實,這些挑戰和誘惑最終都是心思意念的較量。在這心思意念的較量中,關鍵是用上帝所默示的無謬的聖經來作為我們“聖靈的寶劍”(弗6:17)。但在這段聖經中,我們看到非常令人深思的是:魔鬼也屢屢引用聖經!用今天的話語來說,魔鬼可能表麵上也高舉唯獨聖經、聖經無謬的旗幟!因此,一個簡單但是一般基督徒很難接受的教訓就是:隻有經過深刻的研讀、正確的解釋的聖經才能夠成為我們顯示生活中真正的標準。
毫無疑問,作為基督徒,尤其是改革宗教會的基督徒,我們都深信舊新約聖經都是上帝所默示的無謬的聖言,是我們基督徒信仰和生活的最高標準。但在實際應用上,如果解釋不當,應用不當,聖經不僅不能使我們得救,反倒會成為我們害人害己的工具。因此,使徒彼得警告說:聖經“中有些難明白的,那無學問、不堅固的人強解,就自取沉淪”(彼後3:16)。使徒保羅也警戒提摩太說:“你當竭力在上帝麵前得蒙喜悅,作無愧的工人,按照正意分解真理的道”(提後2:15)。從這兩節經文,我們就可以看出,在使徒時代就有“無學問、不堅固的人”強解聖經,不僅不能幫助別人,連自己最後也歸於沉淪。所以,使徒保羅特別強調按照正意分解聖經。
這就需要一定的訓練,傳道人必須接受一定的嚴格的訓練,否作“想要作教法師,卻不明白自己所講說的所論定的”(提前1:7),隻能是瞎子領瞎子!一般信徒雖然不可能拿出專門的時間長期到神學院學習,也當定誌研究聖經。一是通過跟隨牧師學習,二是自己不斷自學,確確實實學習到一定的程度和境界,才能夠明白聖經,教導別人。
如今中國教會需要的不是一般性的讀經,而是深刻地研究聖經,明白聖經的原義,了解曆代先聖先賢對聖經的解釋,充分挖掘出聖經對於我們時代經濟問題、政治問題和宗教問題的界定,我們才能夠在麵對這些問題的時候,大有確信地說“經上記著說”!