呂沛淵牧師論主基督贖罪的範圍

呂沛淵牧師論主基督贖罪的範圍

 

1. 前言

 關於「主基督贖罪」救恩基要真理，我們在出發點上必須按照聖經來定義「贖罪atonement」，而不是依照人們的想法來定義。其次，所謂「有限或無限limited or unlimited」用詞語意不清，造成混淆誤解。我們使用這些詞彙，所要表明的意義為何，乃是非常重要的。

 

2. 聖經對「贖罪」的定義

 何謂「贖罪atonement」？ 這是償還罪債，除去罪責，挽回怒氣，與神和好。「基督的贖罪」是指：主基督為我們獻上自己為贖罪祭，為我們流血付出贖價，使我們罪得赦免，與神和好。有關「基督贖罪的範圍the extent of the atonement of Christ」，這是論到：當主基督死於十架流血贖罪時，他是為了全人類每一人的罪付出贖價呢？還是為了他所揀選保守至終得救的人。天主教與亞米念派的立場是「基督贖罪的範圍是全人類每一位」，而宗教改革的立場是「基督贖罪的範圍是至終確定得救的人」；前者是被稱為「無限範圍」，後者被稱為是「有限範圍」。

 

3. 用詞的誤導

 「無限或有限」的用詞在歷史上的討論中，常常被誤用誤導。其實「有限或無限」用詞不是關鍵中心，因為我們根據聖經，清楚明白「至終得救」的範圍不是無限的，因為至終不是古今全人類每一位都得救的。關鍵是「十架贖罪範圍」是不是包括全人類。「有限救贖」的用詞並不能恰當公平表達「宗教改革」的立場，因為它誤導人以為「有限或無限」是核心重點，將我們的注意力從「基督獻祭贖罪的偉大，榮美，確定，完備」轉移至所謂的「範圍的無限或有限」。

 

 如果你說你相信「有限救贖」，他說他相信「無限救贖」，則表麵上聽起來，他比你高舉神恩典的博愛偉大。其實，這隻是給「人本主義」開了一道大門，讓人自己決定要不要接受神的博愛，將人的決定當作至終是否得救的關鍵。而事實上，「至終得救範圍」仍然是「有限的」。

 

4. 中心關鍵

 問題關鍵的中心在於：「十架贖罪的範圍」與「至終得救的範圍」是否同一。認為兩個範圍不同者（亞米念派與天主教），相信「主基督在十架上，是為全人類每一位付出贖價，而至終不是每一位都得救」。如此一來，主基督的贖罪是「普遍的」為全世界每一人付出贖價，其贖罪果效是「不確定的」（要看後來的世人，願不願意接受），所以此立場被稱為是「普遍救贖universal redemption」或「不確定贖罪indefinite atonement」。

 

 認為「贖罪範圍」與「得救範圍」相同者（宗教改革信仰），相信「主基督在十架上，是為屬祂的人付出贖價，而至終他們也必定得救」。所以，主基督的贖罪是「特定的」為屬祂的人付出贖價，其贖罪果效是「確定的」（主必定使選民得救，一個也不少），此立場被稱為是「特定救贖particular redemption」或「確定贖罪definite atonement」。

 

5. 問題的真相

 總結上述，雙方都同意下列三點：（1）至終不是全人類每一位都得救；（2）主基督的贖罪，流血贖罪，其功效是足以赦免全人類的罪，但是主在十架上為誰實際付出贖價，才是爭論的關鍵；（3）凡是聽見福音，真正悔改相信的人，沒有一位會被拒絕。

 

 雙方不同意的關鍵所在是：「贖罪範圍」是不是特定的與確定的，與「得救範圍」是否相同。正本清源，問題真正的中心在於「主基督在十架上為誰實際付出贖價」，而不是在於爭論「有限或無限」的用詞。唯有當我們弄清楚問題真正的所在，我們才能開始根據聖經，作有意義的討論，期盼在真理中達成共識與合一。

 

6. 所謂「主基督為全人類每一位付出贖價」的說法，是不合聖經贖罪真理

 

  要認清「基督贖罪」的真義，我們必須歸回聖經，唯獨聖經，以經解經。舊約的獻祭製度，是預表指向「基督一次永遠的贖罪祭」。舊約的摩西五經所記載的「獻贖罪祭」，清楚啟示：當贖罪祭牲被獻上，被殺流血，獻祭完成後，果效已經達成，罪已經得赦免，因為祭牲的死已經實際付出贖價。

 

 所以，聖經的「贖罪atonement」不是「獻上祭物，作成可能性possibility or 備用性availability，實際赦罪果效尚未達成」，要看後來的人決定，要不要支取領受，使之發生果效；若不接受，就沒有果效。聖經所說的「贖罪」乃是「獻上祭物，是實際成就actuality，實際赦罪果效已經達成」。所以，當主基督死在十架時，實際贖價已經付出，所有贖罪果效已經達成。

 

 根據聖經對「贖罪」的定義（實際付出贖價，果效已經達成），主基督的贖罪，在兩千年前已經付出實際贖價，實際救贖果效已經達成。所以，關於「基督在十架獻祭，為誰付出實際贖價」此重要課題，我們必須承認「基督所為之付出實際贖價的人，贖罪果效已經完成，確保至終得救」。那些認為「基督贖罪隻是為全人類每一位，造成得救的可能性，並未帶來實際赦罪果效」的看法，是出自人的理性經驗的假想，並無聖經根據。

 

7. 聖經清楚教導「主基督是為選民付出贖價」

 

7.1 聖經講論「基督贖罪是特定的」

 我們已經指出『舊約』論到「獻祭贖罪」，都是獻祭當時贖價已付出。舊約中論到彌賽亞的「贖罪」，最清楚的是以賽亞書53章， 整章都是說彌賽亞擔當「我們」的過犯，例如：第6節「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上」，第8節明說「是因我百姓的罪過」，第10節「祂的後裔」，第12節「祂擔當多人的罪」。這裡說的是「選民the elect」，所以是「多人many」，而不是「全人類all」。

 

 『新約』更是清楚啟示「基督贖罪」是特定的。主耶穌要「將自己的百姓從罪惡裡拯救出來」（太1：21），這是確定的拯救，不是隻作成得救的可能；並且對象是「祂自己的百姓」。「祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔」（來2：16）。這清楚顯明，主耶穌是為拯救選民（亞伯拉罕的後裔）脫離罪惡。正如稅吏撒該蒙恩得救時，主耶穌說：「今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫」（路19：9）。

 

 主耶穌自己明說：「人子來…為要捨命，作多人的贖價」（太20：28：可10：45），「這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦」（太26：28；可14：24）；希伯來書說：「祂一被獻，擔當了多人的罪」（來9：28）。主耶穌獻祭流血付出贖價，是為「多人」（指選民）是有其特定對象，並非「全人類每一人」。

 

 有人會辯說：雖然聖經是說「主基督是為選民（多人）獻祭贖罪」，但是這並不能證明「主基督是單單為選民贖罪」。這種說法是脫離上下文的假設推理，似乎有理，但是從整本聖經的「聖約」總原則，以及這些經文的上下文整體來看，則必然是「主基督隻為選民付出贖價」。因為「特定對象」用詞的語意，本身已經排除「泛指普遍」的可能：例如「祂自己的百姓」與「亞伯拉罕的後裔」在上下文清楚顯示了「贖罪拯救的範圍」是聖約中的選民。所以，聖經中「選民the elect」此特定用詞，已經將「非選民」排除在外。「選民」是「屬於神的子民，出於神」，顯明其他的人「不是出於神」（約8：47「出於神」原文意思是「屬於神of God」）

 

 在「一夫一妻的婚姻聖約」中，當我說「某人是我的配偶」時，這就表明「其他人都不是我的配偶」。當聖經說：「教會是基督的新婦，基督愛教會，為教會捨己，買贖教會」（弗5：25-33），這就表明基督沒有別的妻子，祂沒有將揀選的愛給不屬於教會的人，也沒有為「非選民」捨己。當主耶穌說：「我認識我的羊，我為我的羊捨命」（約10：14-15），這就表明有些人不是主的羊，主沒有為他們捨命。所以，後來主說：「隻是你們不信，因為你們不是我的羊，我的羊聽我的聲音，我也認識他們…我又賜給他們永生，他們永不滅亡」（約10：26-28）

 

 總之，當聖經論到「選民」，是指「屬祂的人」，是特定對象，不包括「非選民」在內（太22：14；24：22，31；路18：7；徒15：14；西3：12；提後2：10；多1：1）。聖經明證：「照著父神的先見被揀選的人」才是「蒙基督的血所灑的人」（彼前1：2），「唯有你們是被揀選的族類…」（彼前2：9），「唯有蒙揀選的人得著了，其餘的就成了頑梗不化的」（羅11：7）。所以，主基督是單單為「選民」付出贖價，沒有為「非選民」。

 

7.2 聖經明說「特定救贖，確定贖罪，是為屬祂的人」

以下分段列舉眾多經文根據：

（1）主基督為屬祂的人死

約10：11，14，15「我是好牧人，好牧人為羊捨命…我認識我的羊…並且我為羊

  捨命」（選民是主的羊，不信的人不是主的羊，約10：26）

約13：1「逾越節以前…耶穌知道自己離世歸父的時候到了，祂既然愛世間屬自己

 的人，就愛他們到底」（主耶穌上十字架是為選民）

約15：13-15「人為朋友捨命…我乃稱你們為朋友…不是你們揀選了我，是我揀選

 了你們」（主揀選門徒，稱他們為朋友，為他們捨命）

徒20：28「神的教會…就是祂用自己的血所買來的」（買贖的特定對象是主自己

  的教會）

羅8：32-34「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人白白捨了…誰能控告神所揀選

 的人…誰能定他們的罪…有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活現今

 在神的右邊，也替我們祈求」（「我們眾人」就是「神所揀選的

 人」，主耶穌是為選民死，復活，代求）

弗5：25「主基督愛教會，為教會捨己」（主基督是為教會，為選民捨了自己）

 

（2）主基督為屬祂的人陡