章力生先生：弘道救世的總認識

              弘道救世的總認識

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                            章力生先生

　  一. 人類新生的力量　 
　　基督聖道，乃超世而入世，入世而超世；基督聖徒，對於世界，既不逃避現實，也不隨波逐流。主耶穌訓勉門徒，要他們做世界的光，作世界的鹽。
　　他乃是真神，又是真人；神人二性，聯於一位。他道成了肉身，降世為人，雖住在我們中間，要把恩典真理，充充滿滿帶給世人；但是他卻「從天降下，仍舊在天」，要把從來沒有人看見的神，向世人表明出來（約一14一18，三13）。
　　基督聖道，不是人為的自然宗教，也非人文的哲學體係；實乃上帝的旨意和目的之具體啟示。從宗教的和屬靈的觀點說，基督聖道，和一般世俗的宗教，不可等量齊觀，同日而語。主在世的時候，對當時的文士祭司，宗教首領，斥為假冒為善，絕不與之妥協。（參閱太二三）現在有些教會首領，為迎合潮流，投人所好，妄倡「萬教合流」之議，實屬賣主求榮，顯為教會內敵！這乃是「踐踏上帝的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈」，「他要受的刑罰……，真是可怕的！）（參看來一○29一31）
　　再從政治和社會的觀點說，他的國度，不屬這世界（約一八36）。主雖未否認國家存在的必要，且認為該撒的物當歸該撒（太二二21  ；並參閱羅一三1－5；彼前二13一17）；但聖經卻又警告世上的君王，應當省悟，順從上帝。上帝乃是曆史的主。世上的君王，若不敬畏上帝，而想謀算虛妄，敵擋真道，他要在烈怒中責備他們，用鐵杖打破他們，使他們在道中滅亡。德國史家史賓格勒（Oswald  Spengler）嚐謂：「好祭司乃勸世人警悟，人為的製度，終非盡善，人類的盼望，乃不在這世界；惡祭司，則妄想建立地上天國，用狂熱煽惑世人，釀成一種不滿現狀的心理。」
　　初期的教會，無論對希伯來宗教和外邦宗教，對於當時希臘羅馬的文化，和斯多噶、諾斯底派的哲學，以及政府當局，也絕不妥協讓步。他們對於他們所信的道，持守忠貞，絕不放棄，或稍作讓步；且複奉為衡量真理的標準，並為改革文物製度，糾正生活習慣，建立社會秩序的指導原則；用能移風易俗，革故鼎新，儆頑立懦，振頹起廢，形成磅礴偉大的新生的力量。
　　總之，基督聖道，既非可與凡俗的宗教，同日而語，亦不能和任何文化社會的體製，並為一談；而乃是救世的福音，上帝的大能；乃係上帝拯救人類的屬天的啟示，和奇妙的作為。這乃是基督聖道的測不透的豐富的奧秘；保羅在以弗所書起首三章所論的，可說便是基督教哲學的基本概念，亦為基督聖徒極重無比的永遠榮耀而活潑長存的盼望！願我們和使徒保羅一同得著真神啟示的亮光，明白上帝福音的奧秘，和他一同獻上我們的祈禱和頌讚：「願上帝照著他運行在我們心裏的大力，充充足足的成就一切，超過我們所求所想的。但願他在教會中，並在基督耶穌裏，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠！」
　　尤有進者，基督聖道，並不是從耶穌降世以後才產生的。「太初有道，道與上帝同在，……」（約一1）主耶穌說：「沒有亞伯拉罕就有了我。」從摩西和眾先知起，整部聖經，都是為他作見證（參路二四27  ；約五39）。他「是首生的，在一切被造的以先。……他在萬有之先；萬有也靠他而立。」（西一15一17）「他在世界，世界也是藉著他造的」，但是世界卻不認識他。「他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」（約一10一11）但神以愛我們的大愛，卻成了肉身，住在我們中間，好叫我們得見他的榮光，「充充滿滿的有恩典有真理」（約一14）。所以，由亙古到永恒，耶穌基督，乃是宇宙曆史的中心和主宰；而基督聖道，在人群曆史進展的行程裏，乃是上帝啟示的導體，文化創造的動力，以及道德改進人類新生的力量；而在其控製其他曆史因素的潛在的作用上，基督聖道，不僅與人類有不可須臾離的關係，而且又是一種指導曆史行程，改變文化本質的主力。他予世界人類以一種新的方向，新的目標，和新的生活方式；他要除舊布新，複興萬事；他要根本再造世界，創造「被揀選的族類」，建立「聖潔的國度」（彼前二9）。人類最後的盼望，要確確實實的看到聽到，那坐在寶座上的說：「看哪！上帝的帳幕在人間。……以前的事都過去了。……我將一切都更新了。」（啟二一3－5）所以，基督聖徒，不能和世界妥協，而須藉著主恩，剛強亢進，使曆史行程，改弦易轍；人類文化，徹底更新。基督教會，乃是生命之主的身體，乃是他藉以引導世界曆史，決定人類命運之一種創造能力和新生力量之具體表現。我們既是他的肢體，既為創造天地萬物的全能上帝造物之主的兒女，在我們裏麵，自必充滿他更新的靈，要日新又新，向著至聖至善的崇高的目標創造推進，以期完成其偉大崇高的先知的使命。
　　著者深感，現在的世界，正在一個否極泰來，繼往開來的大轉變時期，人類文明，正在從沒落解體，進到一個創造更新的偉大時代。這一次曆史的轉變，決不是一隅一國之事，而將與整個世界人類的命運有永遠休戚的關係。這一個曆史的變局，絕非同以往大戰以後地理疆界的「變色」；也不是粉飾承平，換湯不換藥的社會和政治性更張；而乃為一個空前的，並且是絕後的、最劇烈的，大而可畏的人類本性的毀滅和再生。質言之，聖經裏麵所啟示我們的大而可畏的末世的劇變，現已迫在眉睫。這絕不是新神學家以及新正統派所稱的所謂「象征的」說法，而將為我們可能及身而見的無可逃避之事實！那時，「日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。」（太二四29一31）「這正是主降臨，要在他聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇的那日子。」（帖後一7一10）「那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。……但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」（彼後三10一13）
　　這些偉大的啟示，不信派以為是「神話」，或則以為「象征」；但是到了原子戰爭太空競賽的時代，現已言之確鑿，信而有征了。目前世界的問題，積重難返；人類罪孽深重，惡貫滿盈，絕非靠人的智慧、人的辦法、人的努力，甚至人的宗教，所能解救；隻有照上帝救贖的計劃，靠救主寶血的恩功，藉聖靈重生的大能，人類始有更新的希望。

   二. 世界道化的前提 
　　我們大家都知道，我們從救主領受的使命，乃是要「往普天下去，傳福音給萬民聽。」（可一六15）要使「萬民作（主）的門徒」，並把他「吩咐（我們）的，都教訓他們遵守」（太二八l9一20）。這一個使命，十分艱巨，絕非簡單。無可諱言的，我們的錯誤，卻在不加深思，掉以輕心，把問題看得過於單純，未能正視其嚴重性。許多忠心的神仆，固篤信聖道，始終不渝；但他們似乎隻是勤於「撒種」，卻未研究如何撒種，沒有注意提防「飛鳥」，掃去「石頭」，清除「荊棘」；因此把福音的種子「擠住了」、「枯幹了」、「吃盡了」（太一三3一23）。結果不但事信功半，甚且勞而無功。我們受主托付之重，迄今將二千年；檢討既往，循省職守；懲前毖後，宜知憬悟！我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在上帝麵前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識上帝的那些自高之事一概攻破了；又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」（林後一○4－5）這令我們看到一個要點，便是要使萬民「遵守」他的「教訓」，「順服基督」，皈依基督，實有一個重大的前提，便是必先把「堅固的營壘」，以及一切敵擋上帝的「自高之事」，一概攻破，這便牽涉到各種文化宗教問題。質言之，我們應當道化世界，糾正一切不合聖道，違反真理的成見錯覺，才能使福音種子，不被「飛鳥」「吃盡」；不因「石頭」「枯幹」；不為「荊棘」「擠住」；而真能生根結實，欣欣向榮，而使萬國萬民，衷心景從，信服真道（羅一六26）。
　　從教會曆史來檢討，當十七、十八世紀之時，有一種敬虔運動（Pietistic  Movement），他們認為宗教乃心靈之事，不是知識學問之事；因此單單注重活潑的信仰，靈性的培養，而反對理論的探求，教義的爭辯。他們複自命為「教會中的教會」。他們對於文化社會問題，絕對禁忌不談，而對教會文化方麵的宣道工作，複采取堅強反對的態度，認為教會的責任，端在專心宣揚有關救恩的道理。我們對敬虔派信仰的純正，固無閉言，同時也絕對不否認宣道唯一的目的，確為拯救靈魂。惟是我們的救主，他不僅被釘在十字架上，卻又複活升天，坐在大衛的寶座之上。在高天至大者的右邊，用他的道和靈，藉著教會，在統治萬邦。他教我們禱告：「願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。」（太六10）他是複活之主，再來之王。加爾文（John Calvin）亦曾強調救主統馭萬事的權能，認為主耶穌基督的旨意，乃掌管人類全麵的生活。照此說法，敬虔派的主張，不僅失諸偏狹，事實上也等於閉戶造車，杆格不通，無由使「大道流行」。我們如誠欲廣傳福音，弘揚聖道，允宜采取一種「總體性」的「全麵戰略」；那便是要造成時會，鼓動風氣，掃去「石頭」，斬除「荊棘」，（見上文）形成一種有利的社會環境，文化氣氛，這才能使天國福音，不脛而走，弘揚萬邦；且複令人心悅誠服，樂於皈依；這樣我們所撒的聖道的種子，始能在好土之上，生根長芽，開花結實，繁茂發展，欣欣向榮。
　　 尤有進者，主耶穌基督，為我們舍命，乃是要叫我們「得生命，並且得的更豐盛。」（約一○10）他是生命之主，是我們生活改造，靈命更新的源頭；他要掌管我們生命的全部。我們並非單單受浸歸入他的死，不是單單求個人靈魂得救，享永生福樂；而且還要得更豐盛榮耀的生命，一舉一動，要有新生的樣式。在世度餘下的光陰，好在鑒察的日子，歸榮耀給上帝（彼前二12，四2）。我們是屬他的，乃是向上帝活著，要以基督作我們新生的典範與基礎（羅六3一11）。他既已召我們出黑暗進入奇妙的光明，我們整個生命，都受到救主複活的大能所統馭、所感召、所更新；我們自當為他而後，為他發光，要活出更豐盛更榮耀的生命來。我們既是世界的光，我們的光，自當照在人前，叫世人看見我們的好行為，便將榮耀歸給在天上的父（太五14一16）；要「在這彎曲悖謬的世代，作上帝無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀。」（腓二15）所以，我們宣道的目的，不僅在救個人的靈魂；其相應而至的結果，而且還要使整個家庭生活、社會生活、乃至整個民族生活；都要得著更新的力量；因為基督不僅是我們的生命，而且又是改造社會，修明政治，複興文化的原力。因此我們宣道的工作，乃是總體性的；我們宣道的結果，同時水到渠成地，亦宜使教會複興之火，聖徒新生之光，掀動整個民族國家，改造其社會，提高其文化。這並非著者誇大其事，而實為基督聖道在曆史上輝煌的殊跡。例如斯幹的那維亞半島諸國，信奉聖道以後，文化水準之提高，國民道德之進步，以及英國衛斯理複興運動以後，政治之修明，國運之昌隆，均為史家所公認。
　　惟於此須鄭重指陳者，這並非我們忽視十架道理，提倡「社會福音」；而乃正在打擊而根本防杜那「陷害人的異端」，即那所謂「社會福音」。如果以為這種全麵性的總體性的宣道方略，有過於重視社會文化問題之虞，從而會使我們舍本逐末，忽視救恩真理；則應之曰，這種想法，不僅犯了「投鼠忌器」，「因噎廢食」的毛病，且複放棄了我們領導群倫，道化世界的神聖使命。這不是說，一個宣教士，乃是一位社會改造家，或文化工作者，要有滿腹經綸，且能長袖善舞，要用大部分時間，花在社會服務，政治活動上麵；而乃是說，我們當以聖經為本，以神學為體，提示各種有關啟迪人心，建設文化，改造社會的基本指導原則；用期救偏補弊，移風易俗，儆頑立懦，振頹起廢，以達到道化世界，複興萬事的崇高目的。
　　但這又絕對不是說，我們可用人力，可憑血氣達到這種崇高的目的。道化世界，複興萬事，這種神聖的使命，隻有我們的主才能作到，我們不能擅專自用，越俎代庖，妄作上帝的謀士。且「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。……」（弗六12）「我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在上帝麵前有能力，可以攻破堅固的營壘，……」（林後一○4－5）惟是我們仍須認識，「我們是與上帝同工的」（林前三9），我們又是「基督耶穌的精兵」，「勞力的農夫」，「無愧的工人」，應當「脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用」（提後二3、6、15、21）。我們既不應自鳴超凡，憤世嫉俗；尤不應妄自菲薄，暴棄責任；或因循苟安，投降世界。我們應痛切反省，主已把道化世界的責任交托給我們，並且已把「聖靈的寶劍」，「天國的鑰匙」賜給我們，我們卻玩忽責任，棄而不用：致世界大半的人民，仍關在天國之外。際茲末世，允宜亟起直追，把「天國的福音……對萬民作見證」（太二四14）；「務要傳道；無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。……忍受苦難，作傳道的工夫」（提後四2－5）。憑著他的顯現和國度權柄，謹遵上帝藉著聖經所啟示給我們的道，領導群倫，指示社會，作「上帝的同工」，「無愧的工人」；為世界的道化，為天國的降臨，作「基督的精兵」，打美好的勝仗！且天上地下所有的權柄，既已都賜給了他；他既是萬王之王，萬主之主，則一切堅固的營壘，和那些敵對上帝的自高之事，自必被一概攻破；人類社會全麵的生活，自必要順服他的旨意，人類的思想行為，自當以他的道，為唯一的準繩。質言之，一切科學哲學的思想，以及政治的體製，社會的秩序，都必以上帝的旨意為依歸；這樣才能使「神人和好」，萬人「都尊（他）的名為聖。願（他）的國降臨；願（他）的旨意行在地上，如同行在天上。」

　　三. 天國降臨的要道
　　於此，我便要進而論到一個最深奧的問題，便是天國降臨的問題。照天主教的看法，這個問題，甚為簡單，因為他們把教會與天國，混為一談。他們褻瀆專擅，盤居聖地，夷落基督，高舉教皇，以教皇絕對無誤，天主教會即是天國。但從聖經的真理來說，天主教的見解，其為悖謬，無待深論。蓋上帝的國，絕非人為的製度，乃是主耶穌基督救贖的恩功，「血肉之體不能承受上帝的國」（林前一五50）。「人若不重生，就不能見上帝的國。」（約三3）如果我們否認了基督救贖的宏恩，離棄了十字架的道路，以為可以藉人的努力，實現天國，那便是叛離真道，創造異教！
　　其次，今日世界各國，因受時代的動蕩，革命的影響，以及社會經濟的變革，一方麵舊的宗教道德的力量，日趨消逝，一方麵唯物無神的思想，日見猖獗，一般現代派的所謂「神學家」以為在這種精神空虛，靈性饑荒的時候，應當改變傳道的方針，便把基督聖道，根本變質，使之流為一種適應時代社會的凡俗的宗教哲學，美其名曰推廣福音，天國降臨。這種似是而非之論，實在最足惑世，乃為「陷害人的異端」。倡此說者，不僅將「自取速速的滅亡」（彼後二1），其結果且將根本毀滅聖道。因為基督聖道，既非文化哲學，亦非凡俗宗教。我們宣揚聖道，應本基督啟示的，安定在天的，永恒不變的真理，不可遷就社會國家的需要，更不可與時代潮流相妥協。而且神的國度，既「不屬這世界」，（約一八36）絕不可利用聖道，作為一種政治社會的工具。他們這種思想，隻能令聖道世俗化，而不能把世界基督化；隻是使天國「降級」，不是使天國「降臨」！
　　其他世俗的宗教，和天主教與現代派一樣，亦都想憑人類自己的努力，建立地上的天國。就我國而論，自古以來，我國君王，即稱「天子」！孔子亦自稱受有「天命」，以是尊為至聖先師，萬世師表，無冕「素王」，成為崇拜的偶像。日本的國君，稱為「天皇」，他們迷信日本帝國是神造的，他們的民族是神揀選而又最優秀的；從而倡「神道教」，妄想建立地上的天國，且不恤發動太平洋侵略戰爭，美其名曰替天行道。還有回教徒亦想建立神國於地上；印尼的回教軍，且公然和國軍發生武裝的鬥爭。此外還有各種極權主義，儼然成了一種「拜黨教」，尤為地上天國最激烈的方式。凡此種種，隻是一種「地上天國」的妄想，以及「世俗主義」的偽裝，因為他們的根基，乃是「屬這世界」；他們的信仰，乃在人的德性和權能；他們的救法，亦隻在求今生在地上的和平與康樂，其下焉者，乃在爭取屬世的權榮，滿足個人的野心！他們這種夢想，無疑地已深遭上帝的唾棄。上帝為曆史之主，人類因為叛離了上帝，數千年來，戰亂相尋，迄無寧日！這便是人類悖逆不信，觸犯聖怒具體的表征（約三36）。現在世界人類，治絲益紊，國際局勢，每況愈下；原子戰爭，一觸即發；人類數千年來所建立的地上的天國，可在旦夕之間，完全毀滅。此乃為世人應當根本大反省的時期！我們聖徒，在這人類禍福存亡，千鈞一發的緊急曆史關頭上，應當深思其所負使命之神聖與逼切，逞著在末期尚未來到之先，把「天國的福音…傳遍天下，對萬民作見證」（太二四14）
　　這並非說，隻有基督信徒才配建立天國。我們藉著救主宏恩，雖已分別為聖，得到作神兒女的權柄（約一12），並與「基督耶穌一同複活，一同坐在天上」的福分（弗二6）；但是，無可諱言的，我們仍是時時要對邪惡的情欲和勢力相掙紮。因此，我們應時時警惕，他乃是真葡萄樹，我們是他的枝子，我們必須時刻順服他，依附他，常在他裏麵，才能結果子；離開了他，就不能作什麽，且要丟在外麵，和這個滅亡的世界，一同「扔在火裏燒了」（約一五17  ；並參彼後三10一12）！我們尤不可愚好自用，迷信人智，妄想憑藉人力，建立他的國度。但是從另一麵看，我們卻絕對不可妄自菲薄；基督徒固應絕對謙卑，卻又當靠主誇勝。基督是我們的生命，我們是他的肢體。教會是基督的身體，乃是一個有盼望的機構。一個得救的信徒，既有出死入生，昨非今是的重生的經驗，便能藉著主恩與神和好，在上帝的國度裏作他的子民，度聖潔的生活；不僅生命有奇妙的改變，一舉一動也有新生的樣式，而且還有極重無比永遠榮耀的盼望，那便是救主為我們預備的在天上的「一個更美的家鄉」（來一一13一16），一個不能被震動的永久國度（來一28  ）。但這並不是說，我們對於這個世界，可以完全置之不問，隻是袖手旁觀，等候天國來臨。正相反的，我們應當把我們「心中盼望的緣由」，「常作準備」，「回答各人」（彼前三15）；尤當「人溺己溺」，有「不傳福音，我便有禍」（林前九16）的強烈的責任感；複應為鹽為光（太五13一14），要滲透在世界文化裏麵，起更新作用，為主發光，為道見證，用期道化世界；絕不可因循苟安，隨波逐流；而宜朝夕警惕，念茲在茲，迫切祈求，願天國降臨。
　　總之，天國的降臨，乃是上帝的救法，其無上的要道，乃在世人所認為愚拙的十字架的道理（林前一18）。人類自始祖犯罪，罪由一人入了世界（羅五12），人類既悖逆真神，遂失去了樂園，成為悖逆可怒之子，隻能藉著基督救贖的恩功，所流的寶血，始能消滅神人的冤仇，拆毀中間隔斷的牆，從新回到他愛子的國度裏去，作天國的子民，得永遠的更豐盛的生命，重享天國的福樂。不幸，世之學者，以及許多假先知，昧於此義，不信真道，不先求他的國和他的義（太六33），離棄福樂之根本，「活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子」（耶二13）；用各樣的宗教哲學，和許多主義學說，迷惑世人；妄想造塔「巴別」，建立天國，不但心勞日拙，尤複誤盡蒼生，使芸芸眾生「離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理」（提前四1），致被「虛空的妄言，……世上的小學……擄去」（西二8）！故吾人處此邪惡不信的世代，首當堅定持守天國的要道，並徹底認識今日教會之使命，及其最崇高的目標，乃在宣揚十架的道理，天國的福音；使普天之下，都尊他的名為聖，承認主耶穌基督不但是我們生命之主，而且還是萬王之王，萬主之主；他藉著教會，要複興萬事，道化世界，建立他永遠的國度。