林剛長老：傳道人的言語

【按：這是我教會林長老去年在中原某教會進行傳道人培訓的一篇講章，裏麵的原則不但適用於傳道人，對每一個弟兄姐妹都大有幫助，盼望這篇講章對眾肢體都有幫助。】

 

傳道人的言語

 

改革宗（福州）教會  林剛

 

 

“有一撒拉弗飛到我跟前，手裏拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的。將炭沾我的口，說：看哪！這炭沾了你的嘴。你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。”——賽六6-7

 

“於是耶和華伸手按我的口，對我說，我已將當說的話傳給你。”——耶一9

 

 

傳道人跟大家一樣都是蒙恩的罪人，也有軟弱失敗和跌倒。傳道人需要神特別的憐憫，因為傳道人是走在羊群前麵的領頭羊，他蒙召從事特別的戰爭，所從事的是特別的事工，所麵對的特別的對手，因此被攻擊的機會比別人都多，跌倒的概率比別人都大。平信徒有的軟弱傳道人都有，平信徒沒有的軟弱他也有；平信徒可能遇見的試探傳道人都會遇見，平信徒較少遇見的試探傳道人也會遇見。因此傳道人是否蒙召特別重要，蒙召後是否蒙神裝備也特別重要。

 

前麵我們已經分享了傳道人蒙召的必須和傳道人完全委身的必須，這都是論傳道人十項必須中最基本的前提，是根基性的，一個傳道人如果缺乏這兩個基礎其他都不要講了。接下來我們分享傳道人第三個必須，就是傳道人的言語必被神所對付。

 

傳道人的言語從兩個方麵被神所對付：一是消極方麵，神要潔淨他的嘴唇；二是積極方麵，神要賜給他當說的話語。我們用以上所引的這兩處經文來進入今天這個主題。

 

一、傳道人的言語必蒙潔淨

1、從以賽亞蒙召談起

我們先來看以賽亞先知蒙召時的經文，記載在以賽亞書六章一至八節。這處經文所記載的以賽亞蒙召的經曆，其代表的意義實際上並不是先知一個人所獨有的，也代表著曆世曆代所有神仆在被召之時的光景。聖經記敘的方法經常是代表性的，往往是透過一兩個例證帶來一個原則的啟示。所以我們讀經時既要注重曆史文法，又要注重精義應用。以賽亞先知在蒙召之時令我們印象最深刻的都有哪一些事呢？有許多可講的，這裏我們隻強調三樣：

 

第一，他認識了神的主權。先知見到了大君王耶和華坐在高高的寶座上，這是代表著每一個蒙召之人都要個別性的經曆到神至高的主權。沒有重生之人是永遠不會體會神的主權的，沒有蒙召的所謂“傳道人”永遠不會從心靈中真正高舉神的主權。因為神既是主，又是生命，祂的主權是生命性的主權，不在真生命中，永遠不能體會。神的主權不是基於“風聞”，而是基於“眼見”；不是理性的產物，乃是聖靈的賜予。這正是人本化的宗教徒不能真正認同神至高主權的原因。

 

第二，他認識了神的聖潔。未經曆神聖潔的人不會從心中對神生發出真正的敬畏。沒有見過白人的黃種人就自以為自己很白，沒有照過鏡子的麻臉不曉得自己有麻臉。隻有照到鏡子我們才真知道自己的醜陋。同樣，隻有看見聖潔的神我們才知道自己的汙穢。神是聖潔的，因祂本為聖，也獨有祂是聖的，離開祂談聖潔都是在相對標準中打轉。今天這個原則被許多人丟掉，許多不敬虔的人利用主的名在講道，許多邪惡的人利用祂的名在踐踏教會，他們沒有遇見過神。人心靈中見過神和人思想中知道神是兩件不同的事，人真實遇見神和人在想象神是兩件不同的事。真正見到神之人的第一反應就是哭。為自己的自高哭，因為他竊取了神的主權；為自己的汙穢哭，因為他看到了神的聖潔；他會從心靈中說：我有禍了！

 

第三，他認識了神的聖言。這一點特別與我們今天的交通相關聯。“耶和華的訓詞正直，能快活人心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目；耶和華的道理潔淨，存到永遠；耶和華的典章真實，全然公義。”（詩19：8-9）神的真理的絕對真實，絕對純淨。已經墮落之人已經習慣於虛謊的言語，怎能想象神的言語如何真實和純淨？沒有見過本體隻能把客體當作本體，若沒有絕對的就隻能把相對當作絕對。國中沒王，人就自行其事。耶和華若不彰顯祂的主權，人人就都是主。同樣，人若未被聖靈帶到這地步，就永不會認識自己和萬民嘴唇的汙穢。一個傳道人必要有這樣的經曆，他要像以賽亞先知一樣麵伏於地說：“禍哉，我滅亡了。因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。”（賽6：5）一張未被潔淨的嘴唇是不配傳講主聖潔話語的，傳道人的言語若未被對付，就不配稱為神的仆人。

 

以賽亞先知蒙召被潔淨嘴唇所代表的事實，說明了蒙召作傳道的人言語是否被對付是多麽重要的一件事。言語的不潔、虛謊、隨便，在墮落的世界之中是見怪不怪、習以為常的，但在神的眼中卻是何等重大的一件事。大家知道敬虔的第一標誌是什麽嗎？是嘴唇的潔淨，言語的受對付。雅各說：“若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。”（各1：26）但“勒住舌頭”又是什麽意思呢？有的人以為閉口不說話就是敬虔，因此就特別推崇那些不講話的人。真的嗎？那豈不是說啞巴和天生不愛說話的人就是第一敬虔？聖經有沒有告訴我們敬虔就是要緊守口不說話？不錯，詩人禱告：“耶和華啊！求禰禁止我的口，把守我的嘴”，（詩141：3）《箴言》又告訴我們：“謹守口的，得保生命。大張嘴的，必致敗亡。”（箴13：3）但是同樣聖經也告訴我們：“要終日訴說”、“終日講論”、“不住傳講”。（詩71：8，15，24；35：28；30：12；22：2；啟4：8）因此，基本上這是聖經的平衡教導，神不是叫我們不要講話，而是要我們不要亂講話。對墮落之人而言，出口既是愚昧話，當然閉口也算為他的聰明。（箴17：28）對新造的人而言，出口既是智慧話，當然就要終日訴說，絕不閉口了。保羅教導基督徒“汙穢的言語，一句不可出口，隻要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。淫詞，妄語，和戲笑的話，都不相宜，總要說感謝的話”，“以詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒”（弗4：29，5：4；西3：16）。今天我們的講台在這方麵的教導缺乏平衡，不是教導別人以少言寡語為屬靈，就是誤導別人以多嘴多舌來代替為真道出口。

2、言語的功用

那麽，言語到底有什麽功用呢？這要追溯到至高者的創造心意。

“神所造的各適其用”，（箴16：4）上帝所造的人神看為“甚好”。（創1：31）神既造人的嘴唇豈是不願意人使用它嗎？與神所造的萬物一樣，神造人嘴唇是要人“正用”而不是“反用”。正用是出於神，反用是出於墮落的人；正用必得造就，反用必有損害。神造人的口至少有兩個目的，一是外在性的，讓人領受食物，使身體得到喂養；二是內在性的，讓人把裏麵的心意透過言語表達出來。因此，就屬靈的意義上看，人的口是心靈的導管，神要讓人透過這個工具表達心靈的感受。人的口和人的話都是工具，無非就是要表達出裏麵的感受而已。就如我現在站在講台上，正用這張口講很多話，我的口是工具，口中的話也是工具。沒有口我不能講話，有了口沒有話也沒有用，但我請你注意：就算有了話若沒有心靈的真正感動又有什麽用？我裏麵的感想，我的心情，我的感動、感受要透過口中的話向大家講，我如果不講話大家就不知道我心裏是怎麽想的了。因此，言為心聲，話要達意。一個言語不清楚的人，講了半天還是讓人不知道他要作什麽，但一個人若言語清楚卻是虛謊，或者就算真實裏麵卻沒有真正的良善又有何用？

 

所以這裏麵有雙層意思：第一，神造人的口是為了讓人講話，因此，人應當要使用話語權；第二，人所講的話是為了表達人心裏的意思，因此，人必須心口一致、誠實無妄。這是誰定的呢？是造人的神定的。神為什麽這樣定？首先，因為人被造處在神和物之間，擁有治理全地的使命。神賦予人君王、祭司和先知性的功用，無論是治理萬物還是詮釋萬物，都需要應用語言。而神是靈，住在人心裏，神要人把靈裏從祂而領受的表達出來。其次，人被造與神、與人、與萬物都有關係。向神，他要頌讚；向人，他要交通；向物，他要治理。這一切都是要求人要使用言語。

 

但問題在於人人都已墮落，墮落的結果是：“他們的喉嚨是敞開的墳墓。他們用舌頭弄詭詐。嘴唇裏有虺蛇的毒氣。滿口是咒罵苦毒。”（羅3：13-14）心既不正，言豈能正？詭詐的心豈能吐出正直的話？汙穢的心豈能吐出聖潔的話？邪惡的心豈能吐出良善的話？因此，主耶穌說，“沒有好樹結壞果子。也沒有壞樹結好果子。凡樹木看果子，就可以認出他來。人不是從荊棘上摘無花果，也不是從蒺藜裏摘葡萄。善人從他心裏所存的善，就發出善來。惡人從他心裏所存的惡，就發出惡來。因為心裏所充滿的，口裏就說出來。”（路6：44-45）未歸正的心不可能發出歸正的言語，除非他刻意假冒為善。言語與心不一致就是假冒為善。假冒為善的人嘴巴所講的與心中所想的不一樣，言語多顯愛情，內心卻存著苦毒，是存著毒恨。因此，我們就不難理解為什麽主對假冒為善者有那麽嚴厲的責備。可悲的是，我們這個時代的教會，比比皆是這種假冒為善的人。

 

基督教最講真實，因為我們的神是真實的。信徒最可怕的罪之一就是虛假，任何的美德若加上虛假就都是出於魔鬼。耶穌基督對法利賽人所講最嚴厲的話之一就是：“你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私欲，你們偏要行，他從起初是殺人的，不守真裏。因他心裏沒有真裏，他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。”（約8：44）。聖經禁止基督徒起假誓。（雅5：12）主耶穌說：“你們的話，是，就說是，不是，就說不是。若再多說，就是出於那惡者。”（太5：37）聖經為什麽如此嚴厲禁止言語的錯失，因為這涉及到新舊兩種格格不入的生命，涉及兩種生命後麵的兩個源頭。神不會將榮耀歸給假神，舊約之中屬肉體的以色列民有許多假冒為善者，“主說，因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。”所以神要做一件新事，“在這百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事。他們智慧人的智慧，必然消滅，聰明人的聰明，必然隱藏。”（賽29：13-14）這件新事就是在基督裏麵用肉心代替石心，將靈放在人的裏麵，從裏麵改變人。因此，重生的神百姓首要的美德就是真實，離開真實的敬虔依然在咒詛之下。

 

這樣你就可以看到，基督徒的言語一定要真實，真實的言語是出於真實的心靈。無論你言語怎樣和氣，怎樣溫柔，怎樣恭謙，怎樣有愛，如果離開心靈的真實，全都是假冒為善的表演。

 

這裏我要做個特別提醒，聖經的原則是心口如一、內外一致，因為聖經的作者是無謊言的神，但墮落的人的現狀卻是已習慣了心口不一。在讀聖經的時候人常常用這種墮落的思維曲解經文，造成了許多不是問題的問題。比如聖經要求我們隻要“口裏承認，就可以得救”，（羅10：10）這個“口裏承認”不是指表裏不一的虛假承認，乃是指心中篤定的確信透過語言的表達。許多的人強辯說“聖經不是說隻要口裏承認就得救了嗎？”其實他的意思是所有口裏自稱是基督徒的人就一定都是得救的。但這明顯違背聖經，主耶穌在馬太七章警告我們：不是所有稱呼“主阿，主阿”的都能進神的國。（太7：22）那為什麽羅馬書十章要說口裏承認必然得救呢？因為保羅寫這封信的時候，羅馬的基督徒正處在大逼迫中，一個人若承認自己是基督徒就要被處死。在這樣惡劣的環境中，許多的信徒軟弱，有人就自欺說“我在心中信就好了，未必要口裏承認”。保羅因此才寫了這些話，意思是一個基督徒心中所相信就必須真實的見證出來。這是一個強調裏外一致的見證原則。所以，裏麵有外麵沒有是懼怕，外麵有裏麵沒有是假冒。兩邊都不對，因為心口必須一致，這是神的法則。

3、潔淨的言語出於潔淨的心

因此，言為心聲。不潔淨的言語是出於不潔淨的心。言語要潔淨，不是在外表的言語上打轉，而是要從心靈的改變談起。沒有神的作為就沒有心靈的歸正，沒有心靈的歸正就沒有潔淨的嘴唇。因此，我們講言語的潔淨，其實就是講心靈的潔淨，這是隻有神能夠做的事。

 

因此耶穌來了，帶來了人的改變，當然也帶來了言語的改變。基督徒是能結出“嘴唇的果子”的人。（來13：15）耶穌基督在地上行對人所醫的病都集中在瞎眼看見，聾耳聽見，結舌開口，瘸腿行走，大麻風得潔淨。這都是透過身體的醫治來預表靈命的醫治。彌賽亞大能的作為，就是使我們這些靈裏的瞎眼得見神的榮耀，靈裏的聾耳得聽神的話語，靈裏的啞巴得開口頌讚，靈裏的瘸腿得起來行走天路。請問你結舌被主打開了嗎？啞巴已經開口了嗎？啞巴要開口！雖然世人終日喋喋不休，但在神的眼中，我們都是啞巴。因為神造人的口的功用並沒有被正用，隻要人的口不是用來述說上帝的榮美、傳揚祂大能的作為，不是用來頌讚主、造就人，而隻是用來咒罵苦毒、標榜自己、傷害他人，就都是反用神所造的口，都是嘴唇不潔的人。他隻有一個選擇，就是應當像以賽亞那樣伏下說：“禍哉！我滅亡了！”

 

一個重生之人裏麵改變的事實，最首先是直接體現在他言語的改變上。一個人內心的改變我們不會立刻看到，但我們可以透過他言語的改變略微的觀察到。如果一個人以前滿口苦毒咒罵的，信主後照樣滿口苦毒咒罵；以前詭詐虛謊，現在還繼續的滿口謊言，神告訴我們這人的虔誠是虛的。

 

一個被神煉淨過嘴唇的人，是能夠謹慎言語的人，他必用言語來述說上帝的榮耀，用言語來造就別人。這就是正用語言。雖然我們在過程中，但言語正用的時候越多越好，反用的時候越少越好，汙穢的話一句都不可出口，方合聖徒的體統。傳道人的口述說出來的理當是榮耀神造就人的話，是合乎聖經原則的話，這是神的要求，是聖經的原則，是我們生命應有的表現。因此，弟兄們，讓我們謹慎自己的言語，常常省察，常常求神用炭火來燙我們的唇。

 

神說：“生死在舌頭權下”，（箴18：21）雅各勸我們：“要快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒”，（雅1：19）什麽叫做“慢慢地說”？慢慢地說不是叫你不要說，也不是叫你慢條斯理地說，而是叫你對你發表的言語要謹慎，想一想，想清楚再說。你要從三個角度去想：首先、你要清楚你所說的話會不會榮耀神？合不合神的心意？其次，你要清楚你的話語能否造就人，能不能帶給人益處？最後，你要清楚在見主麵的時候，你所說的話能不能經得起審判？這是聖經的總原則，分別是從神的角度，從人的角度，以及從自身靈性的角度來看。這就叫做謹慎言語的意思。如果我們真能夠終日不住的述說神的榮耀，不住的傳揚真道造就別人，我巴不得弟兄姐妹像神的忠仆懷特腓那樣，一天講道八個小時。但我們的言語如果真是出口傷人，我巴不得你“舌頭貼於上膛”，“用手捂口”。

4、謹慎言語是一生的事

基督徒言語必有改變，傳道人言語的改變更是明顯的。但我們要看到，由於我們還在成長的過程中，裏麵還有罪生命的殘餘，所以我們裏麵的軟弱會透過言語表現出來，但我們裏麵的掙紮也會直接反應在我們對言語的謹慎上。真正的信徒心靈深處都會有這樣的呼求：“耶和華啊，求禰禁止我的口把守我的嘴！”他有軟弱，會講錯話，但他知自己的軟弱，因此時時刻刻會謹慎自己的言語，這就是雅各所說敬虔之人必“勒住舌頭”的意思。傳道人走在平信徒前麵，是神的出口，言語有非同尋常的屬靈權柄，你想，他要不要受神更大的對付？一張未被潔淨的口能作神的真正出口嗎？

 

雅各警戒我們：“我們用舌頭頌讚那為主為父的，又用舌頭咒詛那照著神形像被造的人。頌讚和咒詛從一個口裏出來，我的弟兄們，這是不應當的。泉源從一個眼裏能發出甜苦兩樣的水嗎？”（雅3：9-11）傳道人用言語頌讚神和造就人，用這張口傳講真道，怎麽能再用這張口咒詛人、論斷人？一個泉源怎麽可能會同時流出苦水和甜水呢？一張口怎麽可能同時發出頌讚和咒詛的話呢？一個人怎麽可能一邊為人祝福，另一邊又對人誹謗論斷呢？

 

這應該的嗎？不應該。但這可能嗎？完全可能。聖經既然這樣提醒並責備我們，就說明：第一，我們不應當這樣，這是就我們已得救的地位而講的；第二，我們可能會這樣，這是就我們還處在成聖過程的狀況而講的。如果我們都已完美了，聖經就不要提醒和責備了。

 

因此，弟兄們，我們在這裏要十分謹慎，我們對言語要有嚴謹的要求，但我們卻不能掉進完全成聖說的陷坑中，我們對這問題要有平衡的看法，要知曉言語的對付是一生的事情。無論對己對人，我們要有言語上的要求，不可放縱放任，但亦不可責之太苛。不能急功近利，想一夜完美，也不能聽之任之，不謹慎言語。

 

哥林多教會是一個問題多多的教會，裏麵有淫亂的問題，有濫用恩賜的問題，有紛爭的問題，有以知識為驕傲的問題等等。正因哥林多教會有諸多問題，才有哥林多書信存在。但神這樣做，同樣說明兩點：一是有形教會在成長過程中會存在諸多問題；二是這些問題不應當讓它合法在教會中存在。但許多人誤解聖經，常犯兩個極端：要麽以哥林多為自己賴恩犯罪的榜樣，美其名曰：“哥林多都這樣子了”，言外之意我也這樣子是應該的。儼然不知哥林多的問題是聖經所批判所反對的，我們有軟弱，會這樣子，但上帝不希望我們這樣子，我們不應當這樣子。要麽以聖經對哥林多教會的批判為借口，用天上完全的模式要求教會，容不得半點軟弱。這是我們常走的兩個極端。

 

我們言語也是一樣，我們裏麵同時存有舊生命的殘餘和新生命的性情，什麽時候我們活在新生命之中，我們的言語就造就人；什麽時候我們活在舊生命的性情中，我們的言語就不造就人。所以，“我們不應當這樣，但我們可能會這樣”，這兩個概念要同時存在我們的心中，這是聖靈使我們能謹慎言語的內在原因。

 

既然因為軟弱，我們都會有言語上的閃失，那為什麽聖經還警告我們不應當這樣呢？是不是上帝太嚴厲了？要求太多了？不！神的責備和要求一點都不過分，因為我們雖軟弱，但“上帝的榮耀的靈常在我們身上。”（彼前4：14）在我們裏麵的聖靈比外麵的一切都大。（約壹4：4）我們若說肉體難處很大，但神比它們更大。正是因為肉體情欲我們勝不過，才須聖靈重生我們，我們“若被聖靈引導，就不在律法以下。”（加6：18）我們若說世界很大，但基督已經勝過世界，勝過罪惡，勝過魔鬼。“他的誡命不是難守的。因為凡從神生的，就勝過世界。使我們勝了世界的，就是我們的信心。勝過世界的是誰呢。不是那信耶穌是神兒子的嗎？”（約壹5：3-5）在成聖路上，我們所靠的是主的功勞，所靠的是聖靈的能力。所以成聖之路就是一條信心之路，“凡不出於信心的都是罪”。（羅14：23）這不是信心本身的功勞，而是信心支取了聖靈的大能。上帝的靈藉著信彰顯大能在我們裏麵，使我們能以得勝。但我們要承認基督徒一生是處在兩律相爭之中，一生都在打信心之仗，一生都需要熬煉信心。真信徒都有信心，信心也不會失落，（路22：32）但信徒有強信弱信、大信小信，在信心的軟弱中，我們言語又會經常的不謹慎。在軟弱中痛苦，痛苦後又悔改，悔改然後又軟弱···在基督徒成聖的熬煉上，第一個要過的痛苦關就是言語關。

 

因此，傳道人言語的被對付是持續一生的事情。在傳道人的一生過程中，神都會格外的對付他的言語。言語是否持續被對付、受修剪，是傳道人是否還在神手中被使用的記號之一。記得我蒙召受裝備期間，被主對付到一個地步，居然心中羨慕那些不能開口的啞巴。因為屢屢看到自己講話的不謹慎，出口的草率，主名因此受辱，肢體因此受傷。而覆水難收，說出去的話收不回來，痛苦死了···有一段時間甚至禱告主縫掉我的嘴巴。那是令我刻骨銘心的一段死蔭幽穀的經曆。我相信在座的各位傳道人也應當或多或少都經曆過這樣的對付。但這能說明我們受裝備過後就不要繼續被對付了嗎？絕不！在我自己傳道的這幾年過程中，就常常處在主的對付中。

 

我們應當看到，傳道人言語的改變必經幾個階段：從舊生命中的舊言舊語，到新生命中的改變，接下來就是成聖過程中不斷的被對付，最後才是在永恒之中的完美。在天上我們再也不會出任何一句有閃失的話語，但在地上我們言語要持續被對付。有沒有言語沒有閃失的人？聖經說：“若有人在話語上沒有過失，他就是完全人”（雅3：2）你看摩西那麽完全的人，還因言語的急躁受到虧損。（詩106：33）我們要正視自己的不完全，不要在虛假的說教之中，因為我們總是很容易看到別人的不完全而忘記自己的缺點。

5、傳道人的言語需要格外被對付

傳道人的言語需要比平信徒更多的被主對付。傳道人一樣有軟弱，一樣也有言語上的閃失，但是傳道人的閃失與平信徒的閃失帶來的後果和影響不一樣。同樣是一句錯誤的話，從傳道人口中出來所造成的破壞力要大大高於平信徒。因此神會更嚴格的對付傳道人的言語。

 

傳道人蒙召之後的主在他身上動的第一個工，就是給他的嘴唇裝上開關。

 

傳道人的言語必須是清潔的。什麽是清潔的言語？清潔的言語就是在新生命的地位中照著聖靈的引導傳講合乎聖經原則的榮神益人之話。這就要求傳道人要始終活在聖靈中，常在基督裏。一個被神所使用之人的口是被主所把關的，口中的言語是被主所潔淨的。傳道人言語的潔淨不是隻在講台上，也體現在他的生活中。傳道人的一生都在講道，他是用生命在講道。不僅在台上講，也是在台下講；不僅對公眾講，也對個人講；不僅用言語講，也用生活講。傳道人的語言是他心靈的告白，傳道人的生活是他心靈的表顯，而他心靈的掌管者是聖靈。所以我才說真正的傳道人傳“兩道”：一曰生活之道，一曰言語之道；二者都是生命之道。離開前者後者毫無能力，離開後者前者果效甚微。一個傳道人若把這“兩道”對立起來則叫做“假冒偽道”，叫做“空誇之道”。傳道人言語之道的果效建基於他的生活之道，傳道人的生活之道是他的無聲之道，這無聲之道是傳道人有聲之道的有力佐證。沒有無聲之道的傳道人，他的言語之道說得再好，也難逃有被主定罪之法利賽人之嫌，他講的對我們要聽，但他的行為我們不可效法。（太23：1-3）

 

對一個蒙召的神的真仆人而言，如果沒有靈命上的紮根，生活中的見證，他自己內心就不能堅定，心中的確據也不能篤定，所講的道就沒有力度。所以彼得規勸我們：“所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳。”（彼後1：10）我們的言語應當潔淨，不但不要講汙穢的言語，也不應當講不造就人的、無益的、虛妄的話語；不但不要講明顯不合聖經的話語，也不要把人的私意摻在神的道中傳講。保羅說：“淫詞，妄語，和戲笑的話，都不相宜，總要說感謝的話。”（弗5：4）我看到一些傳道人在學世人的方式講話，講誇大的話，開過渡的玩笑，話語中帶著嬉戲卻以為是幽默。也許他們想製造一些詼諧和輕鬆，卻不知這是不合聖經的，神要傳道人的言語“正直端正”，（多2：7）何況這些都是毫無意義的話語。保羅說：“世上的聲音，或者甚多，卻沒有一樣是無意思的。”（林前14：10）神所造的每一個聲音都是有意義的，傳道人的言語更要有意義，無意義的話講那麽多幹什麽？有的人要用很多語言才能表達一個意思，有的人隻用很少的語言就能準確表達出一個意思，這都是恩賜的不同。但無論是用多的話來表達一個意思還是用簡練的話來表達一個意思，都必須有意義，能造就人。

 

保羅教導提摩太：“你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恒心。因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人。”（提前4：16）傳道人在言語上要格外自律。神對傳道人有許多要求：神要我們逃避那些“因律法而起的爭競”，（多3：9）棄絕那“愚拙無學問的辯論···因為知道這等事是起爭競的”（提後2：23），丟棄“那世俗的言語，和老婦荒渺的話，在敬虔上操練自己”（提前4：7），躲避“世俗的虛談和那敵真道似是而非的學問”。（提前6：20）對於生存在網絡時代的今天的我們，這些話語比任何時代都更有現實意義。屬世的哲學和屬神的神學根本不搭幹，我們躲之唯恐不及，為何要趨之若鶩呢？世俗的言語，世俗的虛談，荒謬無憑的話語，是世人所慣談的，跟我們有什麽相幹？那些因律法而起的爭競，以及容易引起爭競的愚拙無學問的辯論，離得越遠越好。這些言語的對談是毫無意義的，是魔鬼設下想引動我們舊生命“百體中戰鬥之私欲”的圈套。（雅4：1）

 

弟兄們，我們蒙召傳講主的話語，神已與我們立生命和平安的約。神說：“我將這兩樣賜給他，使他存敬畏的心，他就敬畏我，懼怕我的名。真實的律法在他口中，他嘴裏沒有不義的話。他以平安和正直與我同行，使多人回頭離開罪孽。祭司的嘴裏當存知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。”（瑪2：4-6）人是從我們口中尋找主的道，因此我們一生要忠於神，要忠實傳講合神心意的話語，要按正意分解神的道。（提後2：15）當神的話與人的罪性相衝突時，要忠心與主，決不妥協。基督的仆人是要得神的心而不是要得人的心，是要討神的喜歡而不是討人的喜歡。（加1：10）但傳道人應當在言語上知所進退，不但要懂得講合神旨意的話，還要懂得在神的時候中講這些話；不但要懂得哪一些話是合乎聖經的，還要懂得這一些話是否適用於具體的人和環境；不但要懂得神心意中的話語是哪一些，還要懂得神心意中傳遞這些話語的正確方法是哪一些。傳道人所講的話是全人性的，他不單要應用理性說合宜的話，還要用感性滋潤這些話，也要把自己的意誌溶入這些話。因此，我們可以這樣總結說：沒有聖靈的恩膏，不站穩新生命的新地位，傳道人就不會講話！

 

這是我們所分享的傳道人言語的第一點，從消極方麵看，蒙召的傳道人言語必被潔淨。願主持續用祂的炭火潔淨我們的唇。阿門！

 

 

二、傳道人必有神的話語

接下來我們從積極方麵來分享傳道人的言語。從消極方麵看，神要潔淨傳道人的口，使他去除舊生命中的汙言穢語；從積極方麵看，神要賜福傳道人的口，使他不再有自言自語，隻傳講從神而領受的正言正語。

1、也從耶利米蒙召談起

我們再來看耶利米蒙召的記錄，記載在《耶利米書》第一章4-10節。我們從以賽亞蒙召中領受了三大教訓，而耶利米的蒙召至少也給我們三大教訓：

 

第一，傳道人的蒙召是神所命定所揀選的。這是一個重要的原則，神對耶利米說：“我未將你造在腹中，我已曉得你。你未出母胎，我已分別你為聖。我已派你作列國的先知。”（5節）傳道人被召傳講“至尊的聖言，”（雅2：8）不是因為他的勢力才能，乃是出於耶和華自己的命定。就算你才高八鬥、口若懸河，如果不是耶和華的命定，你不但不能傳講半句主的話語，反而在主麵前是被定罪的。這裏所關涉的不是表象的才幹問題，而是本質的主權問題，涉及到是誰說了算，誰才是真正作主。站講台傳講主話的人有兩個源頭，一是從神來的，一是從鬼來的。從神而來的不是憑自己說，不是求自己的榮耀。（約7：18）從鬼而來的是憑自己說求自己的榮耀。真正蒙召的傳道人當然也有軟弱，甚至會跌倒，但差他的神會扶持他。傳道人在講台上能夠勇敢的宣告、警戒、責備人，不是基於自己的恩賜才幹，也不是基於自己比別人更義更高，而隻僅僅基於一個原因――耶和華已授權給他，耶和華命他出口。神作主神必負責，人作主人自己去負責。因此傳道人是否真實蒙召至關重要，這是我們在第一個必須中已經反複強調過的。

 

第二，真正蒙召的傳道人是謙卑的。耶利米說：“主耶和華啊！我不知怎樣說，因為我是年幼的。”（6節）這裏的“年幼”當然不單是指年紀小的意思，乃是先知自覺自己的卑微、軟弱、無能。所有蒙召的真仆人一定是謙卑的，謙卑是傳道人生命的底色。這個謙卑不是假冒為善者想討好人而偽裝的故作謙卑，也不是舊生命中因受限於技不如人而擠出來的不得不謙卑，乃是由於真正從靈裏見到至高者的大能而從心靈深處生發的真謙卑。這個謙卑不是自發的，而是出於聖靈；不是建基於舊生命，而是刻在新生命中。這個謙卑是伴隨著對自我舊生命的本能否定和棄絕而來的，不是出於勉強，更不是出於偽裝。傳道人的一生就是謙卑隨主的一生，當然，由於成長過程中的起伏，這謙卑也有不穩定性。在新生命中他一定謙卑，而幾時自我跑出他自然又有驕傲，需要憂傷痛悔。如果說信徒的歸正是伴隨著一生，傳道人的歸正更是持續不斷的。活在持續歸正中的傳道人是真正謙卑的人。

 

因此，我們所強調的謙卑不是那種隻在態度等表象上打轉的謙卑，而是在信仰地位和生命狀況中的本質的謙卑。這個謙卑的基本特點至少有三：第一，它和神的主權相關聯。一個自我為主的人，一個以人為本的人不可能有真正的謙卑；第二，它和信仰相關聯。一個信仰錯謬或對純正真道抵擋的人也不可能有真正的謙卑；第三，它和生命相關聯。一個未重生或雖已重生卻又固執站在自我舊生命地位上的人不可能有真正的謙卑。真謙卑在未歸正的人身上是找不到的，真謙卑是神賜予的產物。它絕不會為諂媚人而犧牲神的榮耀，藐視神的主權，踐踏神的真理。耶和華隻把這謙卑賜予祂的兒女，因此他們才被稱為“嬰孩”。這謙卑在所有神的兒女身上都有雛形，但在傳道人身上體現得更加明顯。

 

整本聖經讓我們看到，所有蒙召之人在主麵前都是自知不配的。彼得說：“主啊，離開我，我是個罪人！”（路5：8）以賽亞說：“禍哉，我滅亡了！”（賽6：5）摩西說：“主啊，我本是拙口笨舌的人。”（出4：10）這裏耶利米說：“主啊，我是年幼的”。從沒有一個人麵對召他的至高之主的時候，會自高自大地以為自己很有才幹、大有能力，配得被主使用做大工。主從不召自以為有能力有才華的人，從不召雄心萬丈、豪情滿懷的人。監察人心的主更不召那些心中自持卻又故作謙卑狀的人。主召那些從心靈深處深知自己有罪、有禍，深知自己無能、無力之人。主所召的，主必先給他痛苦的熬煉，目的無他，就是要讓他經驗自己的軟弱，方可從心靈深處降卑。

 

一個人不在主麵前跪下，就不能在仇敵麵前站立。一個被神用的人一定是一個深深自覺自己無有的人，但這些在主麵前深深降服的人，一個個卻是仇敵眼中的“頑梗者”。在法老王眼中摩西一定是又臭又硬的硬骨頭，以利亞是亞哈王眼中自高的仇敵，（王上21：20）保羅被菲斯都視為因“學問太大而顛狂”的人（徒26：24）。耶穌基督心中柔和謙卑，卻是抵擋祂的人眼中的“僭妄者”。從神而賜的真謙卑與人本的謙卑觀大不一樣，這種謙卑往往不被世人所認同。因為他們往往會不顧自己和人的麵子，“固執”於神的榮耀、神的真理。但在神的眼中，他們才是真正的謙卑。因為真謙卑是對神的榮耀不計代價地捍衛，對神的主權完完全全地降服，是對神的真理永不止息地追求。

 

第三，真正蒙主所召的聖仆必有神所賜的話語。這也是我們以下所要分享的重點。當耶利米這樣謙卑降服的時候，耶和華就“伸手按我的口，對我說：‘我已將當說的話傳給你。’”（9節）不是你的口才，你的觀點，你的看法，而是主的話語，主的觀點，主的看法。傳道人的言語就是傳道人的名片。一個時時自我高舉，熱衷於隨處表達自己觀點看法，卻沒有神的道在他口中的人不會是出於神的。傳道人的口沒有“我認為如何”，而隻有“耶和華如此說”，“聖經如此說”。“人當以訓悔和法度為標準。他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。”（賽8：20）如果“我所認為的”與“主所認為的”對立，我就有禍了；如果“我所認為的”與“主所認為的”不甚一致，我就要丟棄，就要捂口，又焉能挺著頸項堅持？

 

傳道人蒙召是傳講神的話語，差他之活神豈會不賜給他當說的話？沒錯，他有軟弱，如同摩西一樣：“主阿，我素日不是能言的人，就是從禰對仆人說話以後，也是這樣。我本是拙口笨舌的。”（出4：10）這是傳道人對自身應有的基本認識。但耶和華所召的耶和華必負責到底，神必如對摩西一樣對他說：“誰造人的口呢？誰使人口啞，耳聾，目明，眼瞎呢？豈不是我耶和華嗎？現在去吧，我必賜你口才，指教你所當說的話。”（出4：11-12）

 

傳道人的裝備，等候是最基本的功課。神如果未將當說的話放在傳道人的口中，傳道人就講不出半句話來。而正是由於耶和華的話在他口中，傳道人才能隻說耶和華的話語，神吩咐他怎麽說，他都照樣說。從他蒙召開始，他就不再是自己的人了，也不再講自我舊生命中的話，他的話語應當是在聖靈感動中照著真理而講的正言正語。傳道人話語若出問題，就是他靈命出了問題。作神忠心的出口，潔淨的出口――這應當是傳道人唯一的心誌。雖然有軟弱，會講錯話，會跌倒，但因著神的恩典，他要保守這心誌存在心中，絕不應當容它隨便搖動。米該雅先知的心誌不是米該雅一人獨有的，而是所有受聖靈恩膏之傳道人所共有的――“我指著永生的耶和華起誓，耶和華對我說什麽，我就說什麽。”（王上22：14）

 

2、神的仆人是神話語的受托者

神按手在耶利米的口中，所代表的是神親自、不可代替的賜予話語的作為。神沒有物質性的手，這是擬人化的描述，借此表達出一個意思，就是主已將當說的話賜給了先知，先知的口已被祂分別，主聖潔的言語已放在他裏麵。

 

當然，先知是神所親自選召的聖言出口，是受聖靈的感動成為默示聖經的工具，在曆史中是獨特不可替代的。（彼後1：20～21）今日的傳道人蒙召隻是傳講已默示完畢的先知使徒之言，其受托的狀況和性質不一樣。但今日的傳道人和先知使徒們的受托的來源和本質卻是一樣的。今日的傳道人雖不具有先知的職分卻具有先知性的功用，他們也一樣受這位永活之神的呼召和差派。因此，我們雖不像耶利米那樣直接被神麵對麵呼召，但神召他時所啟示出來的原則通用於曆世曆代的傳道人。

 

那麽，主賜給傳道人的話是怎樣的話呢？

 

主是至聖至榮、至尊至潔的，祂的話語自然也是至聖至潔、至尊至重的。已經墮落的世人既不曉得神之“話”的分量，也不曉得人之“話”的意義。他們淹沒在無話、廢話的海洋裏。因此，“道”（神的話）必須親自來到世間，升天後必須繼續施行祂大能的作為，藉聖靈用祂的使者傳講祂至聖的話語。神是活的，祂的話就是活的，那位有位格的“話”就是主。神仆人的言語之道指向這永活之道，隻有在聖靈之中的聖言才是活的話語，神仆人所講的道若離開聖靈就不是活的話。神賜給耶利米的就是這活的話。這是非常非常重要的原則。也就是說，傳道人蒙召被賜予主的話語，將主他的道種在傳道人的心中，這是神親自的、個別的、獨特的作為，是藉著聖靈而做成的，通常我們把它稱為“膏抹”。這是神賜予傳道人的獨特恩賜，因此傳道人的言語被特別稱為“會眾之師的言語”，（傳12：11）保羅又說：你們要切切求那更造就人的先知講道恩賜。（林前12：31；14：1，12）

 

這裏我們要稍作解釋，神賜給傳道人的話語與我們在一般意義上所說的存在信徒心中的話語本質上並無二致，但其中在受膏抹的程度上又略有區別。

 

主耶穌說：“信我的人，從他的腹中要湧流出活水的江河。”（約7：38）所有的信徒都從主受了真理的聖靈，聖靈就是真理，（約壹5：7）約翰說：“你們從主所受的恩膏，常存在你們心裏，並不用人教訓你們。自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的。你們要按這恩膏的教訓，住在主裏麵。”（約壹2：27）這恩膏就是真理的聖靈，也就是這活的神之道。上文約翰說：“你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事。我寫信給你們，不是因你們不知道真理，正是因你們知道。”（約壹5：20-21）所以這裏是將神的聖靈和神的聖道合起來講，這是聖經的一貫原則。因為人的軟弱，我們常會將聖靈和聖言分割，但聖經的原則是真理和聖靈不可分開。上帝的靈就是真理的靈，真理的靈在我們裏麵就是真理在我們裏麵。一個有聖靈的人必定是一個有真理的人，一個心中存有真理的人必定是有聖靈內住的人。我們所說的這靈是真理的靈，這道是屬靈的活道。基督徒對這道的領受和體現確有成長過程中的強弱、多少之分，但是不會沒有，也不可能沒有，除非他沒有重生。耶穌基督對法利賽人說：“你們不能聽我的道”，“你們心裏容不下我的道”。（約8：37，43）相反，神的羊必認得神的聲音，（約10：3-4）神的子民有神的道“常存在心中”，“運行在心中”。（約壹2：14，帖前2：13）得救的人是因聖靈而重生，（多3：5-6）是因真道而重生。（彼前2：23）因此，得救的人就必有聖靈內住，（林前6：19）也必有聖言在心。（約壹2：14，約16：13）這道是真實的，是活的，是我們靈命賴以成長的屬靈糧食。（約6：63）

 

從廣義上說，與所有的信徒一樣，傳道人所領受的也是這活潑的道，本質是一致的。但從狹義上看，由於傳道人代神說話，是神的仆人，職分特殊，“真實的律法在他口中，他嘴裏沒有不義的話。他以平安和正直與我同行，使多人回頭離開罪孽。祭司的嘴裏當存知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。”（瑪2：6-7）神自然就賜他特別的恩賜，賦予他比平信徒更大的膏抹。“耶和華說，至於我與他們所立的約，乃是這樣。我加給你的靈，傳給你的話，必不離你的口。”（賽59：21）“萬軍之耶和華說，···你們所尋求的主，必忽然進入他的殿。立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。他必坐下如煉淨銀子的，必潔淨利未人，熬煉他們像金銀一樣。他們就憑公義獻供物給耶和華。”（瑪3：1、3）多給誰向誰多要，傳道人使命大責任大壓力大，自然膏抹也更大。這正是傳道人所受恩膏的獨特性，也正是由於這獨特恩膏，傳道人才能傳講出活潑的真道來。這對傳道人是極其重要的。

 

我們再看舊約民數記十一章，這裏所記載的摩西選召七十長老的故事，就特別強調了蒙召之人受這獨特恩膏的重要性。在往迦南的曠野路上，因為百姓眾多，事務繁重，摩西一人乏力，神就吩咐他從百姓中選召七十長老協助。神特別吩咐摩西把這七十長老帶到祂麵前，“我要在那裏降臨，與你說話，也要把降於你身上的靈分賜他們，他們就和你同當這管百姓的重任，免得你獨自擔當。”（民11：17）摩西照辦，結果是“耶和華在雲中降臨，對摩西說話，把降與他身上的靈分賜那七十個長老。靈停在他們身上的時候，他們就受感說話。”（民11：25）這當然是預表著信徒都從基督而受真理的聖靈而說的，但這也啟示出了傳道人蒙召從神領受獨特膏抹的意義。沒有這個膏抹，傳道人就無法“受感說話”，就無法“不憑自己說”，（約7：18）因為他的心缺乏恩膏，他的口未被按過。

 

傳道人被神呼召，受神之托，蒙神所差。他的蒙召雖不如先知使徒那樣獨特直接，但昨日今日直到永遠不改變的永活之主，召他的本質卻是一致的。“神所賜的……有牧師和教師”，（弗4：11）人當以我們為基督的執事，神話語的管家。（林前4：1）

 

因此，真正蒙召的神的仆人有神所膏抹的話語，他蒙召不是傳講那些用聖經包裝的、令人耳朵發癢的、諂媚人的俗話，也不是傳講那些律上加律、令上加令、這裏一點、那裏一點的片麵之道，更不是傳講那些東搬西套、囫圇吞棗、空洞僵硬的理論，而是傳講永活真神的純正、全備、平衡、鮮活的聖經真理。哪裏有神的作為，那裏就必有這樣的神仆出現。哪裏若有自稱是奉差遣的神仆人講道，那裏的講台就應當顯出這樣的言語印證。

 

今日這個世代是神聖掉價的時代，人的耳朵是發癢的，人不喜歡嚴肅嚴謹的宗教，信仰隻被停留在思想把玩的層麵。正如主耶穌說的：“我可用什麽比這世代的人呢？他們好像什麽呢？好像孩童坐在街市上，彼此呼叫說，我們向你們吹笛，你們不跳舞，我們向你們舉哀，你們不啼哭。”（路7：31-32）在這樣宗教環境中的神，是被束之思想的高閣，不食人間的煙火的神。神都如此，又豈能期望人會對祂的仆人重看？這個時代中的大多數人心中根本未預備好聆聽神的話，也未想到神真的會興起仆人代祂發言的。連教內的許多人心中都並未認真將出口的工人和神的代言人劃上等號，教會的講台比評書先生的講台貴重不了多少。這個時代的基督徒有神話般宗教化的憧憬，卻乏真宗教的實踐精神。許多人喜歡談論古時的先知，卻不喜歡現世的神仆；人們無限仰慕遠方的神仆，卻十分討厭神加在身邊的出口。（參路4：22～24）我們不難看到在現實環境中，人喜歡陶醉於對先知神仆的無限憧憬中，但若真有一個人嚴肅的自稱是奉主名而來，認真的奉主名講話，在人的心目中這人不是瘋子就是怪胎。基督宗教之中最可怕的罪就是自欺，主耶穌早就警告我們：假冒為善法利賽的人特征之一就是一邊建造先知的墳墓，一邊流先知的血。（參太23：29-36）使徒也早就預言了末世之人的特征：“因為時候要到，人必厭煩純正的道理。耳朵發癢，就隨從自己的情欲，增添好些師傅。並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。（提後4：3-4）

 

這個時代是沒有權威的時代，甚至基督的教會也滿了那些“不要對我們提說耶和華的話”的人。人們喜歡“交流”各種自我的觀點，卻不能以受教的心安靜聆聽神仆的教導；熱心於神學爭論的人為數眾多，清心領受經典講章的人少之又少。就算在熱心追求知識的人中，又不乏螃蟹般的“研究者”，將神的話語拿來像僵化的動物標本一樣居高臨下的解剖。今日的講台是丟價的講台，神仆的講道鮮有人專心受教，卻多有人趾高氣揚的指手畫腳。“難道耶和華單對他說話，不也對我們說話？”的米利暗之靈在教會中正肆虐橫行。因此，在這樣的世代作神的仆人需要格外的勇氣。以我自己的親身經曆，隻要不奉耶和華名講話，不以神仆人身份講話，不堅持真理原則，往往天下太平，人與你和睦同居，相安無事。而隻要堅持神仆人的身份講真理，人的厭惡、不耐煩的表情立時可見。所以我說，在今日的中國大陸，公開堅持以神仆人的身份講話很難，而公開堅持以改革宗教會傳道人的身份講話更難。

 

但弟兄們，越是活在這樣的世代，我們越要“凡事謹慎，忍受苦難，作傳道的工夫，盡你的職分。”（提後4：5）無論世人如何輕看、如何抵擋，我們卻絕不可輕看自己的身份。正是在這樣的世代中，才更需要我們顯出對神的忠貞不屈，對受托使命的至死忠心。神喜歡我們在乎祂所托付我們的職分，未從神而召的“傳道人”是一個沒有身份感的人，而蒙召的傳道人的墮落正是從輕看自己身份開始的。今天不正有許多的傳道人因環境因人情用各種的借口輕賤，甚至出賣自己傳道人的職分嗎？傳道人受托傳講的是至高者的話語，他是至高神的仆人。威克裏夫曾說過:“一個人在世上所能從事的最高的事奉就是宣講上帝的道。”什麽樣的職業能夠比得過作萬軍之耶和華的出口呢？。

 

3、神的仆人是神話語忠實的傳講者

神既將祂的話語托付給祂的仆人，傳道人就要作神話語的忠實的傳講者。

 

神已將真道傳揚的責任交托給傳道人。（參多1：3）傳道人奉派是要教導人們相信、學習真道，（參提前2：7），他們是作為“真理的柱石和根基”之永生神教會的頂梁柱。（提前3：15）因此傳道人理當要比他的群羊率先“在真道的話語和向來所服從的善道上得了教育”。（提前4：6）他們隻有像以斯拉那樣“定誌考究遵行耶和華的律法”，才能“通達”神的道理，“將律例典章教訓以色列人”。（拉7：6，10）

 

傳道人蒙召是“要為真道打美好的仗”。（提前6：12）曆世曆代屬靈爭戰的中樞都在於對真道的攻擊和捍衛。仇敵總是不遺餘力地要摻雜、滲透、混亂、顛覆這道，因為這道是“救世之道”，（徒13：26）是能重生並建立信徒，使他們“和一切成聖的人同得基業”的恩惠之道。（彼前1：23，徒20：32）因著仇敵攻擊，人心悖逆的緣故，傳道人要用在基督耶穌裏的信心和愛心，靠著聖靈牢牢持守所交托給他的這純正話語的規模，（提後1：13，14）作剛強大丈夫，在真道上站穩。（林前16：13）

 

傳道人的言語有非同尋常的屬靈權柄，所以他要分外“謹慎自己和自己的教訓”，因為這樣做“又能救自己，又能救聽的人”（提前4：16）。若傳道人教導錯誤，群羊就會被誤導，主的名就會受虧損，教會就會有破口，所以主對傳道人的言語有非常嚴格的要求。

 

傳道人要忠實於主的道，傳講要全備平衡。神絕不容許傳道人對祂的話偷工減料。“神的言語句句都是煉淨的，投靠祂的，祂便作他們的盾牌。祂的言語，你不可加添，恐怕祂責備你，你就顯為說謊言的。”（箴30：5-6）絕不可對神的話加一點減一點。無論環境如何，自己的心情如何，別人的態度如何，都能夠不折不扣、忠實地傳講神的聖言，是神對祂仆人最基礎的訓練，也是一個傳道人是否出於神的最基本記號。上帝的慈愛要說，上帝的公義也要講；上帝賜福人的話要說，但是上帝警戒、懲罰，甚至咒詛人的話也必須講。因為神的話有拆毀和建造、打傷和醫治雙重功用。無論在教外還是教內，神命定要用祂的話拆毀一切在亞當裏的，建造一切在基督裏的。真正的判斷權在上帝的手中，傳道人不可憑己意，憑感覺，憑人情講道，而將神的話東偷西藏，因人廢言，因情廢言。所以，傳道人的言語一麵像棉花，可以敷傷心者的傷口；一麵又像鐵錘，可以敲碎硬心人的頑梗。因為耶和華的話語是全備的，所以傳道人的言語理當平衡。

 

傳道人要將自己的生命溶入主的道中。主的道如火焰，如鐵錘，如活水，如春風。傳道人的言語因此也要如刺棍紮人的心，如釘子句句釘穩，如火焰挑旺一切的冰冷，如鐵錘破碎一切的剛硬，如活水滋養人心的幹涸，又要使春風使疲乏之人得沐浴……（參耶23：29；傳12：11；約7：38）

 

弟兄們，我們要剛強，心裏要堅定。這末世的世代，人心不古，聖言被輕濺。周邊的環境，社會的思潮，教會的陋習都在引動我們，要使我們懼怕人、諂媚人，不忠實於神的聖言。正如尼西米所說：“他們都要使我們懼怕，意思說，他們的手必軟弱，以致工作不能成就”，但我們蒙召是要得誰的心呢？我們要像尼西米一樣向神發出禱告：“神阿，求你堅固我的手。”（尼6：9）我前麵已經說過，被誰所召就忠於誰，被人所召的忠於人，被神所召的忠於神。今天正有多少人正販賣耶和華至尊的話語，像娼妓一樣在諂媚著這個墮落的世界和教內未歸正的剛硬人心。

 

這個世代有神的話語嗎？在這塊土地上，在這些年間，“耶和華言語稀少，不常有默示”。（撒上3：1）但主耶和華不說話嗎？當然不，諸天述說，穹蒼傳揚，認識耶和華的知識要如水充滿洋海一般充滿遍地。（詩19：1，賽11：9）我們的神“終日伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓”，（羅10：21）隻是人並不都聽從。不是耶和華的膀臂縮短，耳朵發背，而是少有人真心認罪。（賽59：1，2）基督的救恩已經顯明，新郎和新婦都在發出呼召：“來！”但人的心卻依然蒙了脂油。

 

這個世代是知識爆炸的時代，這種知識風也正刮進封閉日久的中國教會，林林總總的培訓班、學習班正空前活躍，許多人“天天尋求我，樂意明白我的道，好像行義的國民”。（賽58：2）但且慢高興，看看有多少的神學班、培訓班、學習班是打著招牌掛羊頭賣狗肉，他們或者是忽悠差會，為財辦班，或者是趕趕時髦，為名辦班。這些人是在串改、玩弄神的話語。在座的弟兄姐妹身處一線，你們都可以為這些話親身做見證。聖經早就宣布，若有人為了迎合自己的觀點，為了自我的利益而故意將主的話偷一點改一點就當受咒詛。但這個世代是向神掩耳的世代，神和他的話語在教會之中是如此的疲弱無力。有誰在意他的警告呢？禍哉，那些自持知識，向耶和華深藏謀略的！禍哉，那些心中高傲，謬解聖言，藐視訓誨的領袖！禍哉，那些離棄正道，不肯聽從耶和華訓誨，“對先見說，不要望見不吉利的事，對先知說，不要向我們講正直的話，要向我們說柔和的話，言虛幻的事”的人，（賽30：10）這罪孽在他們身上，當耶和華發怒的日子，他們要“好像將要破裂凸出來的高牆，頃刻之間，忽然坍塌”。（賽30：13）誰能站立得住？

 

但神的真仆人卻是在神麵前多受他話語對付的人，神的話在借著他的傳講改變別人之前要先改變他自己。神的話存在傳道人的心中，使他有如火般的負擔。神活潑的聖言種植在傳道人的心中，這是何其大的一件事啊！因此，傳道人終身是“由於誠實，由於神，在神麵前憑著基督講道”。（林後2：17）而那些輕忽、藐視、串改、踐踏神話語的人怎麽可能是神的真仆人？那些利用神的話語諂媚人討好人的人，是以敬虔為得利的門路，為利混亂神道的人。（提前6：5，林後2：17）在座的各位傳道人，容我本著誠心這樣說：如果你長期習慣對主的話輕忽隨便，經常對主的話東加一點西減一點也不以為意，從來沒有因為謬講、妄講、錯講神的話而被對付痛苦過；如果你是仗著傳道人的身份，憑著比一般人多讀幾本書、多知道一些知識而悠哉悠哉地講道，我告訴你，你就是這有禍的人！你不是上帝的仆人，神一定要對付你，你不要在心中以為耶和華並不追討，不是！是時候未到。今日神對你寬容是要引你回轉，你要速速悔改。否則，到了跟你算總帳的時候你必定站立不住。

 

4.神的仆人是神話語的真實遵行者

傳道人不但是神話語的受托者、傳講者，也是神話語的遵行者。傳道人是用生命，用生活向人見證上帝話語的真實功效。神賜予傳道人的是活潑的聖言，是大有功效的話語，這話語創天造地，這話語托住萬有，這話語救命滅命。這話語能改變人心，又怎麽可能改變不了他自己？神的真仆人必定是一生真實實踐神話語的人。

 

一個神所重用的傳道人，一定是一個知行一致、言行一致、禱行一致、表裏如一的人。傳道人的生活和信仰不可能分家，他的生活是信仰中的生活，他的信仰是生活中的信仰。他所說的不單是他心中所追求想往的，更是他已經真心實意在身體力行的。

 

知行的合一是聖經的總原則，聖經也比比皆是這方麵的教導和榜樣。主耶穌說：“若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架，來跟從我”（太16：24）。主降卑的時候是走在這條十字架的路上，祂的門徒又豈能躺在安樂窩中？主喝的苦杯我們必要喝，先生如何學生也當如何。在這方麵保羅是我們最佳的榜樣。這位大使徒終其一生殷勤傳道，也終其一生身體力行地見證這道。他是“攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了”。（林前9：27）這當然不是說不努力就會失去救恩，乃是突出了聖靈在他心中所形成的用生命實踐真道的心誌，也體現了傳道人知行一致的必要性和重要性。弟兄們，以利亞是與我們有一樣性情的人，保羅心中的聖靈我們也有。但我們與他們的區別在哪裏呢？就如路德所說的，今日我們實在不缺恩典，缺的是抓住恩典的信心。

 

神忠心的仆人必然是口有所傳，身有所行的。傳道人所傳的必是他所行的。他所傳的若不能先感動自己，又能感動誰呢？若感動他的道不能具體的實踐在他的生活中，這感動又怎麽能稱為感動呢？彼得說：“務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們。不是出於勉強，乃是出於甘心。也不是因為貪財，乃是出於樂意。也不是轄製所托付你們的，乃是作群羊的榜樣”。（彼前5：2-3）一個傳真道之人應該理所當然的是群羊的榜樣，他走在羊群的前麵，因為他蒙召原是為此。傳道人榜樣的作用是不可改變的，他若不是群羊的好榜樣，就是群羊的壞榜樣。

 

一個好的傳道人的“好”是在哪裏體現出來的呢？不僅是在講台上，也不僅是教堂中。在這些特定的宗教活動場所中，每一個人都會有約定俗成的本能敬虔反應，越假冒為善的人在這種場所中就越興奮，越會自我包裝。有哪一個作牧者的不知道要在會眾麵前表現出最優美的言行舉止？就連妓女上街都會懂得塗脂抹粉。若說信徒重生後的首要美德是真實，傳道人蒙召後最首要美德的彰顯就更是這真實。傳道人絕不應當有“台麵上台麵下”的兩個麵目，傳道人的一切都顯在眾人麵前，他的長進、他的軟弱都在會眾的注視之下。今天教會最奇怪的現象之一就是傳道人“沒有軟弱”，不但是會眾的心中不習慣傳道人有軟弱的觀念，就連傳道人自己的心中也漸漸失去了這樣的正視。我說這是幾十年來錯誤神學帶來的可悲結果之一。傳道人在會堂之中一個個都像天使，都比保羅更保羅，但回到家中一個個又都是家人的夢魘。我們要在哪裏看一個人屬靈不屬靈？不是隻在講台上，也不是隻在公眾麵前，而是在各人的家中，在個人最私密的地方。在一個人自己心裏認為最不需要防備的時候最能看出這人裏麵的狀況。一個人獨處的時候，或者跟他最輕看的人在一起之時的表現，就是這個人最真實的靈性光景。所以我們這些作領袖的要有智慧，往往一個信徒在牧者麵前所表現出來的是他最美好、超美好的一麵，甚至還有許多假冒為善的刻意表演。牧者要了解會眾的真實狀況是需要付出更大努力的。

 

弟兄姐妹，我們蒙召是要宣揚神的美德，（彼前2：9）請問用什麽來宣揚？僅僅用口嗎？言為心聲，如果沒有生命，不彰顯這個德性，又如何宣揚？我們口所“宣”的若與我們身所“揚”的不一致還叫做宣揚嗎？不用心靈、沒有生命還有德性嗎？而我們若是為了“有生命”的讚譽而刻意作假表演屬靈，還叫宣揚美德嗎？但我們的舊生命又哪有美德啊？這樣，一個沒有重生的人怎能作傳道？一個雖重生卻未蒙召的人怎能作傳道？一個雖蒙召卻不持續依靠聖靈的大力活在基督裏的人怎能傳好道呢？

 

讓我們都在主麵前省察自己的光景，看看我們是否表裏如一、裏外一致？看看我們留給群羊是一種什麽樣的榜樣？看看我們所傳的是否是我們所信所行的？我們傳“公義的佳音”，（詩40：9）但我們是否因受限於壓力而不敢責備罪惡，不恨惡罪惡，見惡而不製止，甚至與罪惡同流合汙？我們傳“和平的福音”，（弗2：17）但我們是否真正憐憫罪中之人，用溫柔忍耐的心把人引到基督裏麵？還是時常因老我的不忍耐而拒人於千裏之外？我們傳“真實的律法”，（瑪2：6）但我們是否身體力行、表裏如一呢？在家人的眼中的我和在會友的眼中的我是一個人嗎？我們在私人獨處的時候和在講台上是一個樣嗎？讓我們今日在主麵前深深自問：我們呼喚人離棄罪惡，自己倒時常犯罪嗎？我們把審判、地獄、火湖放在人的麵前，自己卻絲毫未為所動嗎？我們向人展開永生的盼望，這盼望卻對我們毫無吸引力嗎？我們呼喚人預備心迎見主，難道自己倒日複一日像行屍走肉般機械的生活嗎？我們時常陳述與主相交的甘美，自己卻又吝嗇於每日必有的與主親近時間嗎？求主可憐我們，挪去我們舊生命的一切虛偽。讓我們承認自己的軟弱，持續歸正在主麵前，好讓主的靈帶我們進到水深之處，使我們滿有聖靈，滿有基督，作神忠心的仆人！

 

如果說所有出死入生的信徒的生命不再屬自己乃是屬主，傳道人就更是如此。傳道人的一生是擺在主手中的一生，“我們若活著，是為主而活。若死了，是為主而死。所以我們或活或死，總是主的人”。（羅14：8）他是一台戲，演在神、天使和世人麵前；（林前4：9）他是一封信，時時要薦於別人的良心。（林後3：1，4：2）他所說所行的一切理當都是為了榮神益人，都是為了與人同得福音的好處，使人透過他這位使者歸向基督。（林前9：23，10：23）

 

當然，傳道人也仍處在成長的過程之中，他們不是沒有軟弱，甚至有更大的軟弱。我們這些傳道的人既有比平信徒有更大的軟弱，更強的攻擊，內心深處有更多的掙紮，我們就要比平信徒有更多的警醒。讓我們樂意去向神晝夜禱告呼求，為群羊也為自己。感謝主！主已經賜給我們聖靈，我們有永不搖動的磐石，有永遠憐恤我們、不嫌棄我們的父神。我們有可能軟弱跌倒，但我們沒有理由賴在地上不爬起來。弟兄們，讓我們不要睡覺，時刻行在光中，時刻披戴基督；讓我們丟棄暗昧無光的事，脫去容易纏累人的罪和重擔；讓我們站穩了，靠著聖靈心意更新而變化，一舉一動都有新生的樣式，（羅6：4b）活出基督的榮美――“無論是生，是死，總叫基督在我身上照常顯大”。（腓1：20）阿門！