社會主義是共產主義前過渡社會
社會主義通常被馬克思主義理論視為從資本主義向共產主義過渡的特殊曆史階段，即共產主義低級階段。在此期間實行生產資料公有製（涵蓋全民所有製和集體所有製）和按勞分配，致力於消除剝削、發展生產力，最終實現共同富裕。社會主義社會並不是一種獨立的、長期不變的社會形態，而是從階級對抗的舊社會過渡到無階級、高度發達的共產主義社會的必經階段。
與共產主義實行“按需分配”不同，社會主義基於“按勞分配”原則。此外，社會主義社會中可能依然存在無產階級與資產階級的階級鬥爭。
這個時期可能會持續很長的時間，甚至幾十年甚至幾百年。根據馬克思主義理論，社會主義確實被定義為共產主義的初級階段或過渡時期。它在經濟、道德和精神方麵仍然帶有它脫胎出來的舊社會的“痕跡”。在《哥達綱領批判》中，馬克思將其稱為“共產主義社會的第一階段”。列寧在《國家與革命》中明確將這一階段通俗地稱為“社會主義”。
列寧在《國家與革命》第五章中概述了這一點。有三個階段：從資本主義過渡到共產主義；共產主義社會的第一階段；以及共產主義社會的高級階段（列寧，《國家與革命》第五章）。
意大利共產黨很好地總結了這個過程：
1) 過渡階段
從政治上講，這個階段的特點是無產階級專政；從經濟上講，是與資本主義有具體聯係的各種形式的殘餘，即產品的商品流通，即使是在大規模工業中，尤其是在農業等某些部門中，也有一些小規模生產。無產階級政權隻有通過專製措施才能克服這些形式，即將其控製權轉移到所有已經具有社會和集體性質的部門（大規模工業、農業和貿易、運輸等），並通過建立一個獨立於私人商業的大型分銷網絡來實現，但至少在開始時，仍然按照商業標準運作。然而，在這個階段，軍事鬥爭的職責優先於社會和經濟的重組，除非，出乎意料的是，在內部被推翻並在外部受到威脅的階級放棄武裝抵抗。
這個階段的持續時間，一方麵取決於資本主義階級將給革命無產階級製造的困難的程度，另一方麵取決於重組工作的數量，而重組工作的數量與每個部門和每個國家實現的經濟和社會水平成反比，因此在更發達的國家更容易。
2) 社會主義的較低階段（或社會主義階段）
這個第二階段是從第一階段辯證地推導出來的，並顯示出以下特征：無產階級國家現在控製著總的可交換產品，盡管仍然存在小生產部門。這些條件使得向非貨幣分配過渡成為可能，盡管這種分配仍然是通過交換來調解的，因為產品分配給生產者取決於他們完成了多少工作，並且是通過證明這一點的勞動券來實現的。這種製度與資本主義有根本的不同，在資本主義中，雇傭工人的收入與他們的勞動力有關，個人生活與社會財富之間存在著鴻溝。這是因為在社會主義下，需要和滿足之間將不存在障礙，除了所有有能力的個人都有義務工作，並且在資本主義社會中成為反對無產階級的敵對力量的每一個進步，將立即成為整個物種解放的手段。盡管如此，仍然需要處理直接從資產階級社會繼承下來的形式：“生產者以一種形式給予社會的勞動量，他以另一種形式收回。在這裏，顯然，與調節商品交換的原則相同的原則占主導地位，就此而言，這是等價物的交換 (...) 因此，這裏的平等權利在原則上仍然是資產階級權利，盡管原則和實踐不再相互衝突，而商品交換中的等價物交換隻存在於平均水平，而不是在個別情況下。盡管取得了這一進步，但這種平等權利仍然不斷地受到資產階級限製的汙名。生產者的權利與他們提供的勞動成正比”。（馬克思，《哥達綱領批判》）。最重要的是，工作仍然表現為一種社會約束，但隨著工作條件的普遍改善，它變得越來越不具有壓迫性。
另一方麵，無產階級國家掌握生產資料的事實使得（在對所有無用或反社會的經濟部門進行嚴厲鎮壓之後，已經在過渡階段開始）加速發展那些在資本主義下被忽視的部門成為可能，尤其是住房和農業：此外，它能夠對生產機構進行地理重組，最終導致城市和鄉村之間的對立消失，並形成大陸規模的大型生產單位。無產階級國家對工業生產的有效壟斷也將使小生產者最符合他們的利益，即融入到更發達和集中的生產形式中。
最後，所有這些進步都意味著廢除一般的條件，一方麵將女性限製在非生產性和低下的家務勞動中，另一方麵，將大量生產者限製在體力活動中，使智力勞動和科學知識成為一個階級的社會特權。因此，隨著不同階級與生產資料關係的廢除，固定社會職責分配給特定人類群體的可能性也隨之消失。
3) 高級社會主義階段（或共產主義階段）
隻要國家履行這些任務，它就應該存在，它超越了其防止和壓製資本主義複辟企圖的曆史職能，並開始停止作為國家存在，即作為統治人類的規則，並開始成為一個簡單的管理事物的機構。這種消亡與不同社會階級的消失息息相關，因此，當小生產者、農民和手工業者最終轉變為徹頭徹尾的工業生產者時，這種消亡就實現了。因此，我們達到了馬克思描述如下的高級共產主義的水平：“在共產主義社會的高級階段，在個人屈從於分工，從而也消除了體力勞動和腦力勞動的對立之後；在勞動不僅成為生活資料，而且成為生活的第一需要之後；在生產力也隨著個人的全麵發展而提高，合作財富的一切源泉都更豐富地湧流之後——隻有這樣，才能完全跨越資產階級權利的狹隘視野，社會才能在其旗幟上寫下：各盡所能，按需分配！”
這一偉大的曆史成果不僅涉及摧毀人與人之間的對立，這是他們不安和“普遍的、特殊的和永久的”不安全感（巴貝夫）的原因，這是資本主義社會下人類的命運，它也是社會真正統治自然的基本條件，恩格斯將其描述為“從必然王國到自由王國的過渡”，在這種過渡中，人類力量的發展作為一種人類活動將首次成為目的本身。然後，社會實踐本身也將為傳統理論思想的所有二律背反提供解決方案，“存在與本質、客觀化與自我肯定、自由與必然、個人與物種”（馬克思），然後共產主義將最終值得被科學社會主義的創始人描述為“最終被曆史解決的謎”。
雖然他們（資本寡頭）在深深地否認，但在某種程度上他們意識到共產主義運作得更好，如果他們未能壓製和扼殺我們的努力，他們將會被壓垮。
所以，任何重大轉變的最初階段都必須處理寡頭們如何應對他們日益微不足道的問題。他們中的一些人似乎非常惡毒，那種寧願毀滅世界也不願失去它的人。
處理完那個爛攤子之後，剩下的就相當簡單了。
全球經濟轉型，從大規模的反貧困努力開始，並朝著大規模提高生活水平、教育水平等方麵努力。
作為其中的一部分，我們還投資於各個欠發達國家的經濟獨立性，我們幫助他們，這樣他們就可以幫助我們。
在這個過程中，我們也在致力於大規模自動化（機器人和人工智能）——消除勞動讓我們能夠做重要的事情，重建社會，支持我們的社區，追求我們的激情和嚴肅的知情民主。
隨著情況穩定下來，人們適應了，人們對國家的需求就減少了。我們日益增長的自治和組織能力使國家變得不那麽重要，最終達到無國家的狀態。
在這種情況下，即使他們想，國家也無法真正抓住權力，那個在民主上強大的民眾——受到教育的賦權，擺脫貧困和資本主義的各種其他限製——是很難阻止的。
所以說：《社會主義社會的主要矛盾，隻能是階級矛盾！這個結論，已經為近百年以來的世界社會主義運動、尤其是中國走資派的市場化私有化改革開放以來的如山鐵證所檢驗坐實。》
《有階級矛盾必然存在階級鬥爭》
社會主義社會的主要矛盾問題，可以說是決定現實社會主義運動大方向的奠基性理論問題。因為，對社會主要矛盾的不同判斷，形成了世界社會主義運動中兩條根本對立的思想政治路線——承認階級矛盾是社會主義社會的主要矛盾，就必須推行“以階級鬥爭為綱”、政治統帥經濟等全局工作和無產階級專政下必須進行文化大革命的基本路線。走資派不承認階級矛盾是社會主義社會的主要矛盾，則必然自覺不自覺地奉行以經濟建設為綱(“以經濟建設為中心”)，進而導致推行市場化私有化改革開放的複辟資本主義的基本路線。
這是共產黨以《武革》取得政權後，在向共產主義理想社會前的《過渡社會》即社會主義社會中，在共產黨執政中堅持走社會主義路線的和黨內走資派之間的兩條路線的矛盾，也是《過渡社會》時最集中反映的是階級矛盾即階級鬥爭。而解決這種階級矛盾即階級鬥爭的方法是毛澤東的在無產階級專政下的文化大革命。簡稱《文革》。
那麽，究竟哪一條是無產階級正確路線？哪一條是資產階級錯誤路線？檢驗判定政治路線的是非，當然離不開參照《黨》的報告、決議，但卻不能以此為唯一標準。因為，這個《黨》還是不是為真正的《共產黨》？若一方強調以毛澤東逝世後而走資派鄧小平為核心製定的《十一屆六中全會決議》為唯一標準，另一方則強調以毛澤東在世時為核心確定的《九大報告》為唯一標準，兩個標準互相矛盾，如何評判路線是非?這個《黨》哪一個為真正的《共產黨》？
而在毛澤東逝世後，當時走資派鄧小平以個人的權力意誌強調“實踐是檢驗真理的唯一標準”，“不爭論”，“不換思想就換人”等等，這怎麽可能理性地檢驗判定路線鬥爭的根本是非?從政治紀律上說，應該遵守《黨》的決議。但遵守哪個《黨》的決議？而從理論探索上來講，則應該而且必須允許檢驗《黨》的報告或決議的真理性(不是說真理需要檢驗嗎)。否則，《黨》犯了路線錯誤怎麽辦?而犯路線錯的事情，在中國，在國際共運史上，發生得還少嗎?中國共產黨從成立之後犯了近十次的路線錯誤都糾正了。而到了走資派鄧小平篡權後自說自話否定了毛澤東的社會主義路線。走資派鄧小平複辟了資本主義路淺。這分明是兩條對立的階級路線，而走資派習近平來個前後不否意？如何統一？又以反腐否定了階級鬥爭。這還是一個真正的共產黨員嗎？
那麽，按走資派的說法檢驗《黨》的政治路線真理性的根本標準究竟是什麽?如果說“實踐是檢驗真理的唯一標準”，那麽就沒走資派口中的有關《真理》標準的什麽事了。就以評判《文革》為例，占人口1%的走資派官僚精英以自己的實踐閱曆斷定《文革》是錯誤的，造謠說謊是“浩劫”，而占人口99%的人民群眾以自己的實踐閱曆認為文革是正確的，是革命。究竟按誰的實踐閱曆是標準?
可見，《實踐標準》可以因為以立場和閱曆為基礎的理解之不同而不同。
但真理卻隻有一個，這才是真正的“唯一”(唯一的正確指導標準)!
並且，真理永遠都是為最大多數人的根本利益服務的。真理具有抽象的全麵客觀性(實踐隻有具體的非全麵客觀性)。因而，檢驗評判任何理論和路線的真理性，都離不開人們已經認識到的真理係統的指導。把實踐當作檢驗評判理論和路線真理性的“唯一標準”，是理論思維幼稚和哲學貧困的表現!
以辯證唯物史觀為指導標準、以實踐為基本標準的辯證統一標準係統——真理指導標準是靈魂，實踐基本標準是軀體——才是檢驗理論和路線真理性的唯一正確標準。而“實踐是檢驗真理的唯一標準”，則不過是排除真理指導的僵屍標準、是方便背離大多數人民群眾的權力意誌借屍還魂的獨裁工具。這是一個哲學垃圾箱，什麽實用主義借口都可以往裏裝!走資派鄧小平就是一個實用主義者而己。
資本主義社會是階級社會，無產階級和資產階級的矛盾，是社會的主要矛盾。這是社會主義世界公認的常識。
社會主義是共產主義前過渡社會
yongbing1993 (2026-04-13 06:16:51) 評論 (1)社會主義是共產主義前過渡社會
社會主義通常被馬克思主義理論視為從資本主義向共產主義過渡的特殊曆史階段，即共產主義低級階段。在此期間實行生產資料公有製（涵蓋全民所有製和集體所有製）和按勞分配，致力於消除剝削、發展生產力，最終實現共同富裕。社會主義社會並不是一種獨立的、長期不變的社會形態，而是從階級對抗的舊社會過渡到無階級、高度發達的共產主義社會的必經階段。
與共產主義實行“按需分配”不同，社會主義基於“按勞分配”原則。此外，社會主義社會中可能依然存在無產階級與資產階級的階級鬥爭。
這個時期可能會持續很長的時間，甚至幾十年甚至幾百年。根據馬克思主義理論，社會主義確實被定義為共產主義的初級階段或過渡時期。它在經濟、道德和精神方麵仍然帶有它脫胎出來的舊社會的“痕跡”。在《哥達綱領批判》中，馬克思將其稱為“共產主義社會的第一階段”。列寧在《國家與革命》中明確將這一階段通俗地稱為“社會主義”。
列寧在《國家與革命》第五章中概述了這一點。有三個階段：從資本主義過渡到共產主義；共產主義社會的第一階段；以及共產主義社會的高級階段（列寧，《國家與革命》第五章）。
意大利共產黨很好地總結了這個過程：
1) 過渡階段
從政治上講，這個階段的特點是無產階級專政；從經濟上講，是與資本主義有具體聯係的各種形式的殘餘，即產品的商品流通，即使是在大規模工業中，尤其是在農業等某些部門中，也有一些小規模生產。無產階級政權隻有通過專製措施才能克服這些形式，即將其控製權轉移到所有已經具有社會和集體性質的部門（大規模工業、農業和貿易、運輸等），並通過建立一個獨立於私人商業的大型分銷網絡來實現，但至少在開始時，仍然按照商業標準運作。然而，在這個階段，軍事鬥爭的職責優先於社會和經濟的重組，除非，出乎意料的是，在內部被推翻並在外部受到威脅的階級放棄武裝抵抗。
這個階段的持續時間，一方麵取決於資本主義階級將給革命無產階級製造的困難的程度，另一方麵取決於重組工作的數量，而重組工作的數量與每個部門和每個國家實現的經濟和社會水平成反比，因此在更發達的國家更容易。
2) 社會主義的較低階段（或社會主義階段）
這個第二階段是從第一階段辯證地推導出來的，並顯示出以下特征：無產階級國家現在控製著總的可交換產品，盡管仍然存在小生產部門。這些條件使得向非貨幣分配過渡成為可能，盡管這種分配仍然是通過交換來調解的，因為產品分配給生產者取決於他們完成了多少工作，並且是通過證明這一點的勞動券來實現的。這種製度與資本主義有根本的不同，在資本主義中，雇傭工人的收入與他們的勞動力有關，個人生活與社會財富之間存在著鴻溝。這是因為在社會主義下，需要和滿足之間將不存在障礙，除了所有有能力的個人都有義務工作，並且在資本主義社會中成為反對無產階級的敵對力量的每一個進步，將立即成為整個物種解放的手段。盡管如此，仍然需要處理直接從資產階級社會繼承下來的形式：“生產者以一種形式給予社會的勞動量，他以另一種形式收回。在這裏，顯然，與調節商品交換的原則相同的原則占主導地位，就此而言，這是等價物的交換 (...) 因此，這裏的平等權利在原則上仍然是資產階級權利，盡管原則和實踐不再相互衝突，而商品交換中的等價物交換隻存在於平均水平，而不是在個別情況下。盡管取得了這一進步，但這種平等權利仍然不斷地受到資產階級限製的汙名。生產者的權利與他們提供的勞動成正比”。（馬克思，《哥達綱領批判》）。最重要的是，工作仍然表現為一種社會約束，但隨著工作條件的普遍改善，它變得越來越不具有壓迫性。
另一方麵，無產階級國家掌握生產資料的事實使得（在對所有無用或反社會的經濟部門進行嚴厲鎮壓之後，已經在過渡階段開始）加速發展那些在資本主義下被忽視的部門成為可能，尤其是住房和農業：此外，它能夠對生產機構進行地理重組，最終導致城市和鄉村之間的對立消失，並形成大陸規模的大型生產單位。無產階級國家對工業生產的有效壟斷也將使小生產者最符合他們的利益，即融入到更發達和集中的生產形式中。
最後，所有這些進步都意味著廢除一般的條件，一方麵將女性限製在非生產性和低下的家務勞動中，另一方麵，將大量生產者限製在體力活動中，使智力勞動和科學知識成為一個階級的社會特權。因此，隨著不同階級與生產資料關係的廢除，固定社會職責分配給特定人類群體的可能性也隨之消失。
3) 高級社會主義階段（或共產主義階段）
隻要國家履行這些任務，它就應該存在，它超越了其防止和壓製資本主義複辟企圖的曆史職能，並開始停止作為國家存在，即作為統治人類的規則，並開始成為一個簡單的管理事物的機構。這種消亡與不同社會階級的消失息息相關，因此，當小生產者、農民和手工業者最終轉變為徹頭徹尾的工業生產者時，這種消亡就實現了。因此，我們達到了馬克思描述如下的高級共產主義的水平：“在共產主義社會的高級階段，在個人屈從於分工，從而也消除了體力勞動和腦力勞動的對立之後；在勞動不僅成為生活資料，而且成為生活的第一需要之後；在生產力也隨著個人的全麵發展而提高，合作財富的一切源泉都更豐富地湧流之後——隻有這樣，才能完全跨越資產階級權利的狹隘視野，社會才能在其旗幟上寫下：各盡所能，按需分配！”
這一偉大的曆史成果不僅涉及摧毀人與人之間的對立，這是他們不安和“普遍的、特殊的和永久的”不安全感（巴貝夫）的原因，這是資本主義社會下人類的命運，它也是社會真正統治自然的基本條件，恩格斯將其描述為“從必然王國到自由王國的過渡”，在這種過渡中，人類力量的發展作為一種人類活動將首次成為目的本身。然後，社會實踐本身也將為傳統理論思想的所有二律背反提供解決方案，“存在與本質、客觀化與自我肯定、自由與必然、個人與物種”（馬克思），然後共產主義將最終值得被科學社會主義的創始人描述為“最終被曆史解決的謎”。
雖然他們（資本寡頭）在深深地否認，但在某種程度上他們意識到共產主義運作得更好，如果他們未能壓製和扼殺我們的努力，他們將會被壓垮。
所以，任何重大轉變的最初階段都必須處理寡頭們如何應對他們日益微不足道的問題。他們中的一些人似乎非常惡毒，那種寧願毀滅世界也不願失去它的人。
處理完那個爛攤子之後，剩下的就相當簡單了。
全球經濟轉型，從大規模的反貧困努力開始，並朝著大規模提高生活水平、教育水平等方麵努力。
作為其中的一部分，我們還投資於各個欠發達國家的經濟獨立性，我們幫助他們，這樣他們就可以幫助我們。
在這個過程中，我們也在致力於大規模自動化（機器人和人工智能）——消除勞動讓我們能夠做重要的事情，重建社會，支持我們的社區，追求我們的激情和嚴肅的知情民主。
隨著情況穩定下來，人們適應了，人們對國家的需求就減少了。我們日益增長的自治和組織能力使國家變得不那麽重要，最終達到無國家的狀態。
在這種情況下，即使他們想，國家也無法真正抓住權力，那個在民主上強大的民眾——受到教育的賦權，擺脫貧困和資本主義的各種其他限製——是很難阻止的。
所以說：《社會主義社會的主要矛盾，隻能是階級矛盾！這個結論，已經為近百年以來的世界社會主義運動、尤其是中國走資派的市場化私有化改革開放以來的如山鐵證所檢驗坐實。》
《有階級矛盾必然存在階級鬥爭》
社會主義社會的主要矛盾問題，可以說是決定現實社會主義運動大方向的奠基性理論問題。因為，對社會主要矛盾的不同判斷，形成了世界社會主義運動中兩條根本對立的思想政治路線——承認階級矛盾是社會主義社會的主要矛盾，就必須推行“以階級鬥爭為綱”、政治統帥經濟等全局工作和無產階級專政下必須進行文化大革命的基本路線。走資派不承認階級矛盾是社會主義社會的主要矛盾，則必然自覺不自覺地奉行以經濟建設為綱(“以經濟建設為中心”)，進而導致推行市場化私有化改革開放的複辟資本主義的基本路線。
這是共產黨以《武革》取得政權後，在向共產主義理想社會前的《過渡社會》即社會主義社會中，在共產黨執政中堅持走社會主義路線的和黨內走資派之間的兩條路線的矛盾，也是《過渡社會》時最集中反映的是階級矛盾即階級鬥爭。而解決這種階級矛盾即階級鬥爭的方法是毛澤東的在無產階級專政下的文化大革命。簡稱《文革》。
那麽，究竟哪一條是無產階級正確路線？哪一條是資產階級錯誤路線？檢驗判定政治路線的是非，當然離不開參照《黨》的報告、決議，但卻不能以此為唯一標準。因為，這個《黨》還是不是為真正的《共產黨》？若一方強調以毛澤東逝世後而走資派鄧小平為核心製定的《十一屆六中全會決議》為唯一標準，另一方則強調以毛澤東在世時為核心確定的《九大報告》為唯一標準，兩個標準互相矛盾，如何評判路線是非?這個《黨》哪一個為真正的《共產黨》？
而在毛澤東逝世後，當時走資派鄧小平以個人的權力意誌強調“實踐是檢驗真理的唯一標準”，“不爭論”，“不換思想就換人”等等，這怎麽可能理性地檢驗判定路線鬥爭的根本是非?從政治紀律上說，應該遵守《黨》的決議。但遵守哪個《黨》的決議？而從理論探索上來講，則應該而且必須允許檢驗《黨》的報告或決議的真理性(不是說真理需要檢驗嗎)。否則，《黨》犯了路線錯誤怎麽辦?而犯路線錯的事情，在中國，在國際共運史上，發生得還少嗎?中國共產黨從成立之後犯了近十次的路線錯誤都糾正了。而到了走資派鄧小平篡權後自說自話否定了毛澤東的社會主義路線。走資派鄧小平複辟了資本主義路淺。這分明是兩條對立的階級路線，而走資派習近平來個前後不否意？如何統一？又以反腐否定了階級鬥爭。這還是一個真正的共產黨員嗎？
那麽，按走資派的說法檢驗《黨》的政治路線真理性的根本標準究竟是什麽?如果說“實踐是檢驗真理的唯一標準”，那麽就沒走資派口中的有關《真理》標準的什麽事了。就以評判《文革》為例，占人口1%的走資派官僚精英以自己的實踐閱曆斷定《文革》是錯誤的，造謠說謊是“浩劫”，而占人口99%的人民群眾以自己的實踐閱曆認為文革是正確的，是革命。究竟按誰的實踐閱曆是標準?
可見，《實踐標準》可以因為以立場和閱曆為基礎的理解之不同而不同。
但真理卻隻有一個，這才是真正的“唯一”(唯一的正確指導標準)!
並且，真理永遠都是為最大多數人的根本利益服務的。真理具有抽象的全麵客觀性(實踐隻有具體的非全麵客觀性)。因而，檢驗評判任何理論和路線的真理性，都離不開人們已經認識到的真理係統的指導。把實踐當作檢驗評判理論和路線真理性的“唯一標準”，是理論思維幼稚和哲學貧困的表現!
以辯證唯物史觀為指導標準、以實踐為基本標準的辯證統一標準係統——真理指導標準是靈魂，實踐基本標準是軀體——才是檢驗理論和路線真理性的唯一正確標準。而“實踐是檢驗真理的唯一標準”，則不過是排除真理指導的僵屍標準、是方便背離大多數人民群眾的權力意誌借屍還魂的獨裁工具。這是一個哲學垃圾箱，什麽實用主義借口都可以往裏裝!走資派鄧小平就是一個實用主義者而己。
資本主義社會是階級社會，無產階級和資產階級的矛盾，是社會的主要矛盾。這是社會主義世界公認的常識。