2020年8月23日004北京
依大唯識解讀《心經》
今天依大唯識給大家重新解讀一下《心經》。上午我們講到，什麽是根識境界? 什麽是心識境界? 宗教信仰是心識和根識同時存在。人類認知隻有根識經驗，人類的創造隻在六識緣起層麵，覺知不到佛法講的七識變現，人的意識到不了七識能相，意識屬於大腦，跟佛法講的能相覺知不一樣。
什麽叫心識? 我們認知的外境就叫心識。根識認知有一個特點，分不清眼前是現實還是夢境，因為我們的眼睛、耳朵隻能分別，不具備了別的覺知。 我們都做過夢，夢境中的我們不是睡在床上，夢境中的我們是住在夢境裏， 這非常重要! 同樣佛經裏講得非常清楚，佛是住在內自證境界裏，不是住在寺廟的塑像裏。你學佛就得聽佛的，不能老是聽你的。
達摩祖師當年以四卷《楞伽經》印心，禪宗過去也叫楞伽宗，《楞伽經》 不僅是禪宗的重要經典，也是密乘寧瑪派最主要的經典。寧瑪派祖師跟禪宗的祖師在源頭上是相合的，在克什米爾地區的密乘祖師也是禪宗祖師。
宗教有心識和根識兩重境界，心識變現包含根識認知，夢境中包含做夢的你。大乘佛法是事和理同時講，夢境包含夢中的你，這是事，不是理。因為你能在夢境裏安住，而夢境不是根識能認知的，心識變現的夢境比根識要高一重，你眼睛見不到自己身在夢境。別人睡覺做什麽夢，你用眼睛同樣看不到，為什麽? 因為根識看不到心識。從宗教的視角來說，心識覺知是排在根識之前的，宗教不是用根識認知世界，而是用心識覺知世界的。我們活在心識變現境裏，用事來說就是活在阿彌陀佛的夢裏，因為這個世界是佛覺變現的。我們這些人對佛教有信仰，就可以講世界是由佛覺變現的，這樣有益於我們對佛教的理解。我們在佛的境界裏，用根識認知不到佛的境界。依佛教來說，心識覺知在前，根識認知在後，如果懂得這個認知次序，你就懂得《心經》說的是什麽了。 佛講法有初轉法輪、二轉法輪、三轉法輪。中國大乘佛教認為，佛開悟後最初講的是華嚴，華嚴是在一心能相上講的，是在能變的心識境界來講的。 我們凡夫聽不懂，為什麽? 因為我們的認知是落在根識、落在所相的境界裏。 為了讓所相中的我們聽懂，佛就開始在所相裏轉法輪。佛法是就我們來說的， 能相覺知是含攝所相的，一心佛覺是無相看有相。剛才我們講到佛的境界是一心、心識和根識同時; 菩薩的境界是心識、根識同時;凡夫的境界是根識。
初轉法輪佛說四諦、十二因緣，十二因緣解釋現象界是怎麽來的。佛對 修行的定位是苦集道滅，在現象界裏我們的覺受是苦，苦是由於集聚，各種緣湊到一起就產生了苦。要想離開苦，就要斷集，不讓苦的因聚集，修道就是斷這個集，斷苦的因，苦就生不起來，苦自然就滅了。佛法說為苦集滅道， 按順序是苦集道滅。講到十二緣起，就是無明緣行，行緣識，識緣名色...... 最後是生老病死。佛在這裏隱藏了一個要點，就是十二緣起的基是無明，嚴格地說是由於無明才有的緣起，緣起的基是無明的話，後邊的因緣嚴格說是不能相續的。由於我們的認知是無明，所以我們能夠認知緣起的幻象，就是我們是以無明的認知說緣起。佛告訴我們緣起是不成立的，因為緣起的因是無明，由於無明才有之後的行緣識，識緣名色......聽明白了吧?
佛在二轉法輪的時候講到了般若中觀，我們認為事物都是緣生的，佛法說的緣生是指現象，緣生的事物是沒有自性的，換句話說緣生的是幻象，佛 法告訴你我緣生是顛倒的認知，二轉法輪中觀說為緣生性空。
到三轉法輪的時候，佛法就不以我們的認知來評論，依我們作為評判者是得不出正確結論的。中觀格魯派依正理講緣起性空，這個正理隻是相似的道理。後來的很多宗教義理多是由人放在緣起中來解釋，人的視角不能替代宗教，人的定義跟宗教平行就麻煩了，因為人跟神是活在完全不同的維度，如果把神降到跟人一個維度，宗教就變成了說教。中世紀歐洲的宗教賣過贖 罪券，宗教審判由人類來完成，神職人員既審判又能贖罪，人間宗教兩頭都占，這樣的宗教就沒了解脫的意義。
在三轉法輪的時候，佛開講法相唯識如來藏。二轉法輪已經告訴人們現象界是緣生性空，實際佛已經留下一個伏筆，緣生是幻，性空是虛妄不實的; 佛在三轉法輪告訴人們法相是唯識變現，顯現的相都是唯識變現，佛說唯識變現有三種境界。我們給大家講大乘佛法是說覺醒，覺醒有三重境界，覺可以醒在根識，也可以醒在心識、醒在一心裏，所以法相唯識有三種唯識，醒 在一心叫佛的唯識，醒在心識叫菩薩的唯識，醒在根識就叫凡夫的唯識，聽明白了吧?
大乘佛法修學離不開如來藏，在《入楞伽經》裏，佛說一切顯現都是藏識境界，我們學佛必須得依佛說。解釋大乘佛說的有彌勒五論，其中加行道 叫《辯中邊論》，《辯中邊論》分析我們認知的法相都是虛妄遍計，虛妄遍計跟緣生性空的道理一樣，你認為的相是根識遍計出來的相，都不是真實。 虛妄遍計是從能相來講的，緣生性空是由所相來講的，緣生性空是我們分析得的，虛妄遍計是能分析的你本身就是虛妄，聽懂了嗎? 既然佛說現象界是唯識變現，那一切的顯現都是藏識境界，這是佛經裏的原話。佛的覺知是唯心所自現，菩薩的境界是萬法唯識，就是所有的法相都是識變，聲聞的境界 就是唯識無境。
我們再來看一下《心經》，《心經》涉及到般若中觀也涉及到深般若如來藏，懂得法相唯識就能看懂《心經》，我們這次講的跟以前不同。觀自在 菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦惡。菩薩怎麽照見五蘊皆空? 所有的顯現不是在緣起層麵建立起來的，不能依眼耳鼻舌身意的認知來界定，顯現的不是色聲香味觸法，聽懂了嗎？佛說無眼耳鼻舌身意，因為兩重覺知照見五蘊皆空，菩薩是在心識層麵來定位根識的，所以說無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，乃至無意識界，後邊就不用細講了，依兩重識變大家自然可以通讀下來。如果你不懂法相唯識，你對《心經》的解釋是相依理。中觀解釋《心經》的內義和究竟義是依相依理，我們這裏是依變現理解釋的，變現理與相依理的視角不同。相依理就跟你今天的問題一樣，自成本尊是依相依理; 變現理不同，變現理我本身就在本尊的世界裏，變現理的覺照有不同層麵，我既在本尊變現的世界裏，同時我也是本尊。聽懂了吧?
大乘佛法講的跟人道不一樣，佛法非常著名的就是，你不是你。你不是你是依變現理而說，因為能變識可以變現眾生與法，現在的你隻是變現境中的境相，所相的你不能代表能相，因為能相包含著整體眾生與法，境覺攝受 一切境相。依變現理解讀《心經》，才能正確解說無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。
