依大唯識解讀《心經》
今天依大唯識給大家重新解讀一下《心經》。上午我們講到,什麽是根識境界? 什麽是心識境界? 宗教信仰是心識和根識同時存在。人類認知隻有根識經驗,人類的創造隻在六識緣起層麵,覺知不到佛法講的七識變現,人的意識到不了七識能相,意識屬於大腦,跟佛法講的能相覺知不一樣。
什麽叫心識? 我們認知的外境就叫心識。根識認知有一個特點,分不清眼前是現實還是夢境,因為我們的眼睛、耳朵隻能分別,不具備了別的覺知。 我們都做過夢,夢境中的我們不是睡在床上,夢境中的我們是住在夢境裏, 這非常重要! 同樣佛經裏講得非常清楚,佛是住在內自證境界裏,不是住在寺廟的塑像裏。你學佛就得聽佛的,不能老是聽你的。
達摩祖師當年以四卷《楞伽經》印心,禪宗過去也叫楞伽宗,《楞伽經》 不僅是禪宗的重要經典,也是密乘寧瑪派最主要的經典。寧瑪派祖師跟禪宗的祖師在源頭上是相合的,在克什米爾地區的密乘祖師也是禪宗祖師。
宗教有心識和根識兩重境界,心識變現包含根識認知,夢境中包含做夢的你。大乘佛法是事和理同時講,夢境包含夢中的你,這是事,不是理。因為你能在夢境裏安住,而夢境不是根識能認知的,心識變現的夢境比根識要高一重,你眼睛見不到自己身在夢境。別人睡覺做什麽夢,你用眼睛同樣看不到,為什麽? 因為根識看不到心識。從宗教的視角來說,心識覺知是排在根識之前的,宗教不是用根識認知世界,而是用心識覺知世界的。我們活在心識變現境裏,用事來說就是活在阿彌陀佛的夢裏,因為這個世界是佛覺變現的。我們這些人對佛教有信仰,就可以講世界是由佛覺變現的,這樣有益於我們對佛教的理解。我們在佛的境界裏,用根識認知不到佛的境界。依佛教來說,心識覺知在前,根識認知在後,如果懂得這個認知次序,你就懂得《心經》說的是什麽了。 佛講法有初轉法輪、二轉法輪、三轉法輪。中國大乘佛教認為,佛開悟後最初講的是華嚴,華嚴是在一心能相上講的,是在能變的心識境界來講的。 我們凡夫聽不懂,為什麽? 因為我們的認知是落在根識、落在所相的境界裏。 為了讓所相中的我們聽懂,佛就開始在所相裏轉法輪。佛法是就我們來說的, 能相覺知是含攝所相的,一心佛覺是無相看有相。剛才我們講到佛的境界是一心、心識和根識同時; 菩薩的境界是心識、根識同時;凡夫的境界是根識。