2024年4月16日-03 淨土非阿賴耶識所攝

2024年4月16日-03 淨土非阿賴耶識所攝 《大經解》是很深的，淨土法門是很深的。我們已經學了十年的教理，現在基本可以講一講淨土了。佛法是淨土為歸，淨土是三輩往生，萬聖齊收。這不僅是事上歸，理上也歸。淨土這塊，我們先講大唯識，特別強調，唯識不僅唯阿賴耶識，也唯阿摩羅識，也唯一心識。這麽講，因為佛法是一個整體，就跟不敗尊者說的勝義、世俗不能分開。這麽講，不僅僅是根識含攝心識，或心識含藏一心識，同時阿賴耶識也含藏阿摩羅識，阿摩羅識也含藏一心識，這樣才能整個把佛法概括。 這裏有一個疑問，最早漢傳佛教有如來禪、天台的教法,後來我們漢傳佛教公認祖師禪是第一，因為傳佛心印，佛的心印實際就是無上了。後來隨著教法的不同，在祖師禪上麵安立了一個秘密禪，涉及到唐密和藏密。藏密裏麵有五方佛的施設，在五方佛裏，淨土在五方佛裏麵的蓮花部，淨土是從妙觀察智來講,受此影響，我們很容易把淨土放在阿賴耶識的教法裏邊來理解。 實際是因為教法的不同，過去佛法不是我們文化的核心，也沒有特別的深入來講。比如說隻講到理，沒有講到事，因為這跟我們的文化有關係，“理”還可以講，“事兒”因為是君主集權製，所以事上不好講。實際真正的佛法理、事是一起的，是不能離開的。 如果僅僅把淨土放在阿賴耶識裏，或者是放在蓮花部裏邊來講，就不可能是萬聖齊收。因為聖不屬於阿賴耶識所攝，是阿摩羅識所攝。 為什麽這麽講呢？因為十方諸佛同讚，十方諸佛一定是一心識。文殊、普賢也要發願往生，至少是阿摩羅識。萬聖齊收不僅僅攝受凡夫。帶業往生是對於我們凡夫來說，佛法不是就地球人來講，是就法界來講。所以唯識判的是比較低的。要這麽說呢，真正的《無量壽經》不僅僅是依密乘來講，密乘把《無量壽經》定位也低了。五方佛的施設是依阿賴耶識施設，不管唐密也好，藏密也好，藏密噶舉派最高是阿賴耶識，薩迦派最高是阿賴耶。 這個裏邊兒有一個問題，現在學者經常有一個問題：佛法要不要通過雙運？密乘也有雙運，密乘的雙運僅僅是不同民族、不同習俗的問題，他的雙運有細身的教法。比如說有旁脈、中脈，中脈裏邊兒有下降智、有上升智。下降智是白菩提，上升智是紅菩提，這樣雙運就變成紅白菩提雙運了。密續裏有色究竟天的三灌、四灌成佛這種說法，這種說法就讓有些不明白的人覺得，就是學佛要按這麽講是離不開雙運。所以密乘就必須要雙修，不通過雙修你就成不了佛，因為他有一套體係。 對淨土的理解，包括談老也講帶業往生是屬於識境，識境不能說為解脫，教法裏麵有。我們這裏依經文，見地不同，為什麽？有幾種禪淨密最高教法都可以不經曆雙運，都不屬於密續。比如說大圓滿，大圓滿不是密續，雖然大圓滿的傳承跟蓮師有關，蓮師也講雙運，但蓮師教法裏邊有無修佛道，包括赤裸覺性自解脫裏邊談到的是一心自顯。在淨土裏邊兒，往生淨土不曆中有，所以他就不屬於阿賴耶識所攝，中有是阿賴耶識。另外，淨土裏國無女人，國無女人實際講的是生機。女人是在我們這兒是生機、能生。往生淨土的行者，不是經過阿賴耶識所生，經裏邊兒講的是願力所成，這是淨土特別講到的，可以不經過阿賴耶識，他是無生的境，化生就是無生的境。無生的境按教理來說屬於阿摩羅識所攝，至少是涅槃境界、真如境界。《大乘起信論》也講到大乘佛法非阿賴耶識所攝。 到禪宗，禪宗的達摩祖師親傳佛法非從人得，也不是說阿賴耶識。阿賴耶識這個教法不是說他不存在，他是在阿賴耶識這個層麵來施設的。生命的實相裏邊，阿賴耶識隻是他的一個層麵，後邊還有。所以我們講的大唯識是上上攝受下下，換句話說，阿摩羅識可以攝受阿賴耶識，這個在經論裏邊也有依據。因為有了九識，八識視為果識。這麽講的話，很多的東西就跟我們過去的一些理念不同了。由於密乘的施設，往往把佛的一心降低了，這麽講都是有經論依據的。 這麽講，淨土能使所有的有情得攝受是事兒，同時淨土也把所有的教理都能攝受，包括大中觀、大唯識。這樣講就不是僅僅強調一心了，因為我們跟一心還是連不上，因為根識認知不到，根識隻是境相和功用這塊。生滅界是這樣，到涅槃界、真如，就能做到體相用是一個整體，體我們就可以說為背景。真正到一心，我們說為性相用，那就不是一個具體的東西了。體相用可以說為變現，性相用已經超越言說了。這回是就整個覺來講，同時要把教理各個方麵講清楚。 既然講到淨土了，為什麽淨土殊勝？不是僅僅依我們過去講的殊勝，是因為在各個層麵顯現的，比如說有情，嚴格的說有情隻是在阿賴耶識裏說為眾生，阿摩羅識裏不能說，因為阿摩羅識是無生，無生就不能說為眾生了。到一心識就更不好去判斷，因為一心識就離開生不生了，他是自生自顯自圓滿。 這次既然要開講淨土，就要講整個圓融的教理，這裏麵包括了唯識的不同定義。唯識不僅僅是唯阿賴耶識，同樣中觀也不僅僅是應成派跟自續派。同時要清楚密法密在哪裏，是在哪個範圍裏麵的密。 從整個接引來說，密法雖然講雙運，不管是智識雙運，還是如何也好，實際上密法對於有情是不適合的，為什麽這麽講？就一個人物來說，密法裏的宗喀巴，學習佛法具備宗喀巴這樣的悟力、慧力的人很少。宗喀巴在生有也沒有解脫，他是在中有解脫的。普通的人能超越宗喀巴的就很少了，沒有幾個。所以說真正在密法裏邊修行能夠解脫的也沒有幾個，他是在中有階段，因為中有階段是不顯，不是我們能判定他能不能解脫。因為要依阿賴耶識，甭管是依顯還是依密、依氣脈來說，都得經過三大阿僧祇劫，這不是一般的人能夠相續，而且他也有條件。   為什麽是淨土是橫出 這裏邊為什麽是淨土是橫出？橫出就可以不曆中有，這是第一。第二往生的時候，接引菩薩示現的時候令心不亂。這個令心不亂的能力不是跟根識平行的，是上上含攝下下。現在的佛法主要是講理，中觀實際就變成了宗教哲學。講了半天，講空性、講常寂光，講了很多東西沒有講事，落不到實處。這就是黃老說為什麽《華嚴經》、《法華經》雖然很好，成佛的法華，富貴的華嚴，但是不如《無量壽經》。《無量壽經》有一個“盤子”能接住，那個是純理沒有事兒。 比如說法華，龍女八歲成佛，這跟我們沒關係。甭說跟我們沒關係，跟很多菩薩天王也沒關係。華嚴雖然很好，但是華嚴不是凡夫的境界。這樣講是通過別教來講，是通過差別意來講。實際淨土能夠萬聖齊收是圓教，就是一心本身就有覺，所以一心含攝的一切都有覺。夏老也說，禪宗講不能心外求法，心外無佛。從一心這兒來講都是覺，沒有不覺。為什麽？因為不存在觀察者。 一心不存在觀察者，可以示現用方便觀察。比如說我們，夢境裏的我們因為也存在，雖然有生滅，但醒來以後的生滅是在境中的生滅。同樣，一旦我們真的見性了，一旦我們轉依阿摩羅識九識，同時再看八識、看現在的我們也是同樣隻有其相而無其實質，因為境錯開了。 這裏邊不僅僅就一心講。一心講不是要講理、是要講事。講事的話、講性相用很難談事，所以要講體相用就好辦了。比如說我們人類的體，你做事兒要講體相用，就是地球和你一起做事。體上我們容易談到背景，雖然還有觀察的意思，但是他已經把體、把背景帶入了，而且不可分。再往上就可以進入到性相用了，這次要完整的來講。 具體的講，包括淨土裏邊怎麽去修行、怎麽錯開境都有。而且講的是很明確的。淨土的境，第一國無女人，真實沒有生因。然後轉女成男，然後才說蓮花化生。四十八願是有次第的，不是那麽簡單的事情。 要把整個淨土弄清楚，理事要同時談。不能光說理，我們學佛教不是學佛教哲學。因為一談佛教哲學，中觀就有這個毛病，尤其格魯派，代表人物實際是陳那，雖然辨經等等，完全可以說依正理，所有東西他都拉到正理這個層麵來講，背境跟顯現概念就模糊不清了，所以就很難悟入，這就成變相的我執了。如果要分開了來談，實際也分不開，但是可以施設分開，談一心、整個的覺來談又不同。整個的覺來談，從一心那來談，實際不存在個體。因為個體境相的覺一定是來自於境的覺，境覺一定是來自於一心的覺。實際這個才是真正大圓滿。 如果你明白了，第一，按我們來說，你不是唯一。因為從能變現的來講、從體上來說，相、用都是體的變現，是一多相即的，跟華嚴一樣的說法。這裏邊有很多講法，比如說雖然瑜伽密沒有把這個講到很深，但是無上瑜伽講到很深了，主伴相融。比如我們講到文殊的壇城，《文殊真實名經》裏麵，五方佛是配佛母的，阿彌陀佛的佛母是可以置換的，這五個佛母是可以置換的，如果阿彌陀佛的佛母換成了中央大日如來的佛母，那麽阿彌陀佛就不僅僅是佛了。聽明白了吧？所以說有很多東西是可以變化的。當然這是施設方便，雖然這個是講了，但是一般的仁波切是聽不到的，寧瑪派談師還是比較直接的。對於一般的學人，隻有傳承阿闍梨才能知道。我們講的東西，不是說大家都知道。 這裏麵有很多講法，有些東西從一心那兒講雖然能講通，但你是理上通。理要跟事結合在一起講，先講性相用，大家很難接受，可以先講體相用、背境。然後再比如說可以提前設計，不可以名言概念來講本性。因為他已經超越了，這樣可以步入信仰。傳法還是有一些方便。 這幾次大概是從這兒來講。包括錯境、包括臨終十念。為什麽？因為臨終十念就可以錯境，臨終根識就壞掉了，壞掉時候的心識不受五蘊束縛），比如第七識，他不受五蘊架構，不壞。所以這就不一樣了。 同樣的，不一定非得是臨終時，你可把臨終拉在現實，這才是禪宗打七的妙用。打七之前是要告生死假的，我們現在叫克期取證。而不是說打完七，準備下一步我要做什麽，那就不叫打七。為什麽打七都到方丈那兒告生死假？甭管是維那還是寺主都要告生死假。死了就斷了，就截斷眾流、沒有相續。為什麽？臨終的時候他要壞，壞了以後，那個境跟這個境就不一樣。   轉識成智，識不是智的因 我們學習一定要錯開境。如果不錯開境，按你的理解永遠理解不了。有些東西包括轉識成智、包括西方是妙觀察智，這都是依阿賴耶識而說。轉識成智很容易變成識是智的因，智是從識那轉過來，或者是識是從智轉過來的。實際上並不是這樣。 無生不是從生這轉過來的，他不是我們的認知。那樣講雖然明白了，但是他會以我們的理解來理解。所以藏傳佛教還特別強調，包括大中觀的教派都講，就是佛法不為因明者說。 我們這次要整體的講。整體的講離不開這些教理，我們事先已經鋪墊了。當然這次我們特別提出來唯識不是唯阿賴耶識，這也有依據，《大乘密嚴經》裏凡夫菩薩佛都可以說為阿賴耶，我們很多的東西都是有經論的依據。在我們這，我們確實是阿賴耶識。阿賴耶識有一個特點，阿賴耶識是見不到共一法身的。因為阿賴耶識的特點是不共，每個人的阿賴耶不同。所以凡夫不可能倆人一個見。這是不可能的，除非你能夠轉依到阿摩羅識，才能轉依到無生的境界。轉依到阿摩羅識才能看到你是阿賴耶識。我們說阿賴耶識，實際是阿賴耶入胎，變成阿賴耶識，這是寧瑪派的說法。實際進入了阿賴耶識的變現境，然後以根識自緣，不是出胎就是阿賴耶識，那是中觀的說法。按我們的說法，阿賴耶入胎之後，就入到一個阿賴耶識的變現境裏，然後以根識來自緣這個境。所以每個阿賴耶識不一樣。 我們的教法雖然有一些方便，比如說禪宗的直指，為什麽古人說通宗一定要通教？如果他不通教，你的直指沒用。因為他會把直指落在現實裏，所以一定要有教下的鋪墊。有些人特殊，因為既然是宗教，就不是就這一生一世來講。禪宗的參話頭可以是多生多劫，磕著碰著就開悟了，表麵上好像不知道，實際上他已經成熟。就好像說佛收最後的那個弟子，他是在八萬四千劫以前念過佛。那個我們是這麽說，實際這個密意就是阿摩羅攝受阿賴耶。舍利弗隻是帶了阿賴耶識的見，他還不知道阿賴耶識是果識，後邊還有。所以依這個說初地見不到二地、二地見不到三地。以這個來說，比如說色界的梵天，或者是欲界的天王說世界是我造的，那麽法會的同時，在他上麵的天王就笑話他。因為上麵的天王能見到他，但他見不到上麵的天王。 我們甭管是怎麽講，純講理是不行的，要理跟事兒一起講。我們到現在了，講核心的教理一定要全麵。講淨土，淨土為歸，不僅是事兒歸到淨土，理也要歸到淨土，這是很深的。