2024年4月17日-01 宗教的核心在淨土

2024年4月17日-01    宗教的核心在淨土 學校前一段時間，在群裏大家一起共同學習《大經解》，黃念祖老居士依著夏蓮居老居士重新集結的《無量壽經》講的。 為什麽現在要學？我當年跟黃老也在一起。《大經解》講得很深，我記得當時黃老講不建議初學上來就學淨土，因為淨土的機理是一大藏教，實際是佛法的核心。我們現在開始學習，是因為我們學校有十年經教的學習，包括中觀、唯識等，基本上大家有了這些教理的基礎，現在講淨土就比較容易理解了。 大家都知道佛教是宗教，不是宗教哲學。學哲學對我們意義不大，宗教能解決生死的問題，為什麽？他不僅能夠講到生死的表象，就是我們這一期人生，同時能夠講到生死的背景，比如說輪回，還有涅槃，還有常寂光，還有一心的境界，這裏邊基本都講到了。 我們之前教理的學習還主要從思維，建立學習宗教的一些方便，比如說從有生的、相續的角度，慢慢我們通過中觀等的教理認識到，實際生命平台是無生的境界。從有為法一點一點進入無為法，然後再從有為和無為的同時，他們都是在境界中發生，這樣我們慢慢就開始能夠接受佛的教法。    佛的教法不僅含攝我們凡夫根識的認知，同時佛的教法也含攝心識,天人境界和菩薩境界的覺知。同時佛的教法，因為十方諸佛是一體的，所以佛又直接傳達了法界生命的實相，這部分內容是在我們人間生活裏邊是沒有接觸到的。通過我們這十年的學習，基本上有一個大概的了解。 現在講到淨土，就開始進入佛法的核心了。大乘佛教有一種說法叫般若為導，淨土為歸。淨土為歸是非常殊勝的。為什麽？因為我們學佛不是說僅僅學一些佛教知識，最後我們得有一個落腳的地方。你說最後歸到空性裏邊，我們沒有辦法歸，因為我們現在依根識認知不到空性。我們跟空性沒有辦法建立緣，在佛的教法裏邊，佛非常了解我們的習性，了解我們的認知水平，所以佛又發了一個大願，施設了一個佛國的淨土，如果你要是想去，他無條件的接收。這樣這對於我們學佛的，對於我們了解生命實相就有一個地方安住，不至於落空。而且我們一旦往生淨土以後，淨土也沒有退緣。另外淨土行人無量壽，可以不斷的去學習，直至成佛。學到什麽水平？不僅是跟天人菩薩一樣，同時實際上跟佛是一樣的水平。而且經裏邊講了，我們將來在淨土的成就，大家一起同名無量壽，我們將來往生淨土、來淨土學習以後獲得了我們本來的佛智，獲得了我們本來的覺，然後我們同名無量壽，這實際上含攝著很大的秘密，我們現在因無量壽的慈悲接引，往生無量壽的佛國，最後我們的成就是同名無量壽。 因為佛法講法報化三身，無量壽可以說為個體覺知的一個果位，也可以說是一個佛土的證量，我們是圓證法報化三身的成就。所以說宗教的所有的核心都在淨土裏麵。   萬聖齊收 我們今天就要開始講淨土。因為網上共同學習已經有一段時間了，在這段時間裏麵，每天各個組每個老師分別導讀一段《大經解》。《大經解》有一個特點，佛說淨土是三根普被、萬聖齊收。阿彌陀佛的願力成就了淨土，淨土雖然在我們來說是西方極樂世界，但是佛經裏麵講是遍布十方，西方是依我們而說，實際淨土是遍布十方，意味著遍布十方諸佛的國土，也遍布十方淨土，因為十方都有諸佛的國土，它遍布十方意味著遍布十方諸佛的國土，也遍布十方的他方世界，就是它是整體的，它是一心的境。所以說十方諸佛同讚，十方諸佛是非常認可阿彌陀佛。經裏麵特別提到了阿彌陀佛是佛中之王，按照我們過去的認知來說，相當於阿彌陀佛是代表十方諸佛，他成就的佛土也是十方諸佛所成就，這是同一體的。所以說淨土裏邊萬聖齊收，本身同時也攝受十方諸佛，這是萬聖的一個。 我們說諸佛是什麽境界？在大唯識的教法裏麵，諸佛的境界是一心識。在大中觀的教法裏邊，諸佛的境界是極無所住，也是一心的境界。再往下就是菩薩，我們昨天學《華嚴經》也提到，像一些法身大士，比如說十大願王普賢菩薩、代表佛智的文殊菩薩，他們都相繼發願，臨命終時也要往生極樂淨土。所以在這裏邊，這些菩薩法身大士來自於涅槃界，他們為什麽叫法身大士？他們不是從生滅這來講，他們跟我們不一樣。教法裏邊講到，我們地球人壽命百年，天人菩薩壽命可以說是無量，所以他們的境界跟我們不同，但是他們也要發願往生淨土。為什麽他們壽命可以無量？因為他們是無生的境界。我們是生有，我們是依著父母而生，我們的生是有條件的。無生的境界是化現，可以說是沒有條件的。即使是這樣，這些菩薩們也要發願往生極樂淨土。在我們大唯識教法裏麵，這些菩薩代表九識阿摩羅識，教法裏邊阿摩羅識代表涅槃界。涅槃界的有情，也是要往生極樂世界。 涅槃界就最高了，為什麽也要往生淨土？這裏邊特別提到我們大家原來教理學過《大乘起信論》，《大乘起信論》特別講了心生滅跟心真如。心生滅就是我們的輪回界，心生滅裏邊說為有情、說為眾生。在生滅裏是眾生，因為生滅談到生都是生因，依生滅而顯現的有情我們都稱為眾生。還有一個心真如就是涅槃界，涅槃是無生的境界，就不能說為眾生了。涅槃界跟輪回界，心生滅、心真如都是來自於一心。 我們簡單的來說，生滅代表染汙，涅槃代表清淨，染汙跟清淨都是以一心為基的，都不能超出一心。這個教理我們大家多次學過。佛法、宗教是含攝，不能說漏掉一塊。比如在這塊上帝管，那塊上帝管不了，不是這麽回事，講上帝就無上了。    我們從佛法的教法裏邊講到，一心含攝一切，所謂心外無佛，同時心外也沒有眾生，意思就是心外沒辦法建立生滅，心外也沒有辦法建立真如，就是菩薩、凡夫的有情都不可能跑到心外去，佛也一樣。大家一定要記住。為什麽淨土為歸？淨土實際是一心的教法，我們歸到淨土也就歸入一心了。 為什麽叫回歸一心？因為我們本來來自於一心，所以說《大乘起信論》實際還是蠻深的。所有的現象，具體講所有的我們認知的生命現象都依附在星球上、都依附在星係上，但是所有的星球、星係依附於什麽？依附於虛空，沒有說星球可以在虛空之外建立的。 宗教的說法跟我們的理解相同又不同。我們理解的虛空，為什麽說虛空？因為我們叫他他不回應，這個虛空是從我們這認知來說，而佛法不是。宗教的教法是體相用一體的，所有的覺都是一體的，什麽意思？虛空有覺，星球有覺，星球上的有情有覺，覺是一體的。沒有說人類有覺，地球沒有覺，或者是地球有覺，虛空沒有覺。 所以佛法非常重要的一點就叫平等，就是他的覺是平等遍在無間的。沒有一分的土地、沒有一個微細的一點裏邊沒有覺，覺一定是貫穿所有的地方，所以說是一個大圓鏡智。我們也都知道，大圓滿或者叫大圓鏡智，它是圓鏡，這個圓鏡是周遍，沒有一個地方被漏掉。在淨土佛說無量光遍布十方的意思實際就代表一心佛覺。這一點如果弄清楚了，接下來我們的學習就好講了。如果這點沒有弄清楚，接下來的學習就不太好講。換句話說，如果你這點沒有弄清楚，你學的就不是真實的佛法，隻能說是相似的佛法。 按照佛法的基礎來講，所有地方的覺都是遍在，這個遍在的覺我們稱為佛覺。所有次等的覺，比如說菩薩、天人的覺知，天人的覺知是在這個佛覺上建立的，那麽有情凡夫的覺知是在天人的覺知上建立的，是以依他為基的。這樣所有的都在一心裏麵，最後為什麽說淨土殊勝？淨土是所有的有情最後都回歸一心，因為有情都來自於一心，又回歸於一心，所以說為不增不減，也說為不來不去。 我們本身既然來自於一心，我們就具備一心的功德和智慧。我們要回歸一心，同時我們也沒有增加功德和智慧，因為我們一直在這一心的圓鏡裏麵。所以說在一心這個層麵，他沒有什麽眾生、沒有什麽染淨這些分別，因為它都是光，都是具備一切功德。那麽再下來，比如說有些變異的覺，就變到菩薩和天王這個位置，他們的覺成就了一個不同的世界，就跟我們星係裏邊一樣，不同的星球，雖然都在虛空裏麵，它顯現的有不同，而這些不同成立了十方世界，但是十方世界也是在一心中圓成。再下來十方世界裏邊的一些有情，依著佛菩薩願力這個平台，所以說他同樣也具備這些功德和智慧。比如說我們地球人，就像我們這些人，雖然我們知識有限，但是我們跟地球的運轉是同體的，我們每個人都是受地球地磁的吸引力，我們都在地球的引力場裏。同樣我們都具備引力的智慧，因為我們被引力同化，我們要不接受、排斥引力，我們就不可能在地球上呆著。很簡單，因為地球它是一個場，我們既然在這場裏邊活動，我們就具備場的一切功能和智慧，不過這個作為一個平台不顯而已，不顯不是說我們不具備。地球上的人還有一個名字叫地球人，所以以此類推。 但是為什麽要講這個？因為這個非常重要，實際上如果從一心來說，一心之下建立的十方世界，實際生是依一心而生，滅又回歸一心。在生滅的過程當中，又時刻不離一心。所以說如果從一心來講，我們很難說這個世界是從哪裏開始生，是從哪裏開始滅，因為它是圓的，這是很難講，因為它是整體來講。而且這種生、這種常樂、這種遍在不是我們在境中個體的視角能夠觀察到。因為一心有一個含意：圓覺本身不需要在它之外建立一個觀察者，如果圓覺之外還有一個觀察者就不圓了。 一心大圓滿或者一心淨土、一心的佛覺，不需要在這之外還有一個人來肯定，給他辨別、讚歎，他不需要，因為他一定不可能在一心之外，所以說他是自生自顯自圓滿，他會自己去圓成。所以一心觀察的視角，不是這裏邊的境相的觀察視角，也不是一心裏邊的一個境的觀察視角，它是整體的一個觀察視角。當然這個用語言就很難說了，就好像我們所作所為，好像沒人知道，但是你所作所為地球一定知道，為什麽？因為你在地球上所作所為，包括我們地球從成立到地球滅亡所有的信息都在大氣層裏，大氣層都知道。大氣層的視角就和每個地球人、原始人的視角、現在人的視角和未來人的視角不一樣，它是一個整體，整體是具備覺知的。 宗教講的覺跟我們現在人類認知的覺不一樣，我們人類認知的覺，我們人類是地球上最高級的生物，沒有比人類再高級的，所以我們認為我們人類的視角是最高的。宗教不是，宗教是一體的，他講體相用，因為你的相用離開體無法建立。地球人離開地球，所有的地球文明都沒辦法建立。所以要談地球上的文明，一定不能離開地球而談。談法界的文明一定不能離開虛空而談、不能離開一心而談。這個視角跟我們的視角是不一樣。 有了一心的視角以後，一心是沒有之外的。大家一定要記住，不是說在這之外去觀察，換句話說你要明白，比如說你是不是在極樂世界，這個不是由你來說了算。因為依我們來說，我們認知不到極樂世界，依一心來說，我們從來沒有離開過極樂世界。這個聽明白了，極樂世界和我們是同時，沒有須臾離開過，因為極樂世界也代表一心。 問你能不能去極樂世界，這是你把你自己跟一心摘開了。我念佛能不能往生？你這麽一說實際就把你跟極樂世界、你跟一心、你跟圓覺就摘開了，你就自己跑到圓覺之外了，你的意思就是我能不能進入圓覺，這聽明白了嗎？一定要明白這個道理，我們暫時不明白，我們先要把這個記住，把這個理弄通了。這樣的一個說法，實際本身從佛法體上來講，這就是個悖論。因為甭說你念佛，你即使是不念佛，你是罵佛，你也不可能在極樂世界之外，也不可能在一心之外，因為在一心之外，你既不可能讚歎佛，也不可能誹謗佛，因為你所有的動力，你所有的背境的動力都來自於極樂淨土，它本身是不分開的，所以淨土有四句偈：去則決定去，生則實不生。生則決定生，去則實不去。 我們往生淨土，去一定是去了。說我在淨土生的，這實不生，因為淨土不是說東方和西方的這樣的淨土，這個淨土說的是一心的淨土，你去一心淨土你絕對是去的，但你說我在淨土裏邊我新生出來的，這不可能。甭說現在的你離不開一心，就是久遠輪回，就是多少世前的你也沒有離開過輪回、也沒有離開過淨土、也沒有離開過一心。所以從這兒來講就是說：去則決定去，生則實不生，因為一直就在這裏。同時還有一個句子，跟這個句子差不多：生則決定生，去則實不去。這個道理跟他一樣，是因為你一直在那裏，實不去是說因為整個一心裏邊沒有來去，因為它都在圓（覺）裏麵。   我們的覺跟一心佛覺一直同體 這個就是實相念佛，實相念佛不用念，因為你本身就在這裏。實相念佛裏佛不當個體講，他不是指我們的釋迦牟尼佛，是印度釋迦族的一個人。念佛就好像我想念母親，不能這麽說，因為他是整個的境。這個佛不是一個具體的人，他是一個世界觀，是一個覺悟，是一個境界，同時又不僅僅是一個覺悟、一個境界。 你說佛的慈悲在哪？有求必應不是觀世音菩薩的慈悲。說我苦了，我叫觀音救我了。觀音最大的慈悲是給你造出一地球來，然後讓你在這呆著。這聽懂了吧？菩薩最大的慈悲是給你一個平台，要沒這個平台，你連生都生不出來，你連分別都沒有，最大慈悲不是在這平台裏怎麽幫你，怎麽解決你的情緒問題、心理問題，他是給你一個體驗外境或者體驗內心的一個機會，這才是最大的慈悲。      所以一心為什麽慈悲？因為一心超出我們的概念之外，我們借助佛覺來體會一下一心的慈悲，那就是同體大悲、無緣大慈。同體大悲、無緣大慈，這不僅僅是說佛的智慧，同時也說出了生命的實相，就是我們跟一心一直是同體的，我們的覺跟一心佛覺一直是同體的，是無緣的。什麽是無緣？它本身是一個，它不用建立緣，它要是兩個就可以建立緣了，是一個怎麽建立緣？同體。所以這就是實相念佛，實相念佛就是實相你就是佛，與佛是一個境界，同時也是一個佛土。極樂世界是一個佛土，同時它也是一個世界觀，一個不同的世界觀，同時也是在境相裏邊我們能認知、認可、能交流的一個顯現，所以他也是三十二相佛的示現。所以佛實際含攝了很多種意思，他實際含攝法報化乃至色身乃至根識認知的一切東西，他都含攝。聽明白了？ 在根識認知把佛作為也具備根識的一個個體，但是區別於根識，說為具有三十二相，相好莊嚴的個體。同時在化身那裏，他又說為一個覺，覺可以遍在。在報身裏邊，他又說成一個佛。什麽是阿彌陀佛？極樂世界就是阿彌陀佛。因為經裏邊已經非常明顯的告訴我們，極樂世界是阿彌陀佛的願力所成。你到極樂世界見不到阿彌陀佛，為什麽這麽說？經裏有，因為你見到的極樂世界就是阿彌陀佛，這是一個。經裏邊說了，這個世界是阿彌陀佛願力所成，真正阿彌陀佛出來了你還見不著，因為阿彌陀佛一出來、一放光，所有的光都隱沒。經文裏佛一出世，象金山一樣的出來了，菩薩的光就沒了，凡夫的光、天人的光都全沒了，全沒了你怎麽見？沒了，一個是你不能見了，一個是真實顯現。因為阿彌陀佛既是阿彌陀佛的本相，也是菩薩的本相，也是凡夫的本相，聽明白嗎？都是它的真實相。佛出來了，佛光一心遍在了，就沒有佛、菩薩跟凡夫了，它都是一體的。所以它就無緣，所以你也見不著。你見不著是因為什麽？因為你本身就是，就好像你自己不可能見到自己一樣。 經文是有密意的，一個是本身土就是佛的願力，所以阿彌陀佛的報身就是極樂世界，我們先這麽理解，按我們說的西方極樂世界。阿彌陀佛的法身就是一心極樂世界，那一心極樂世界就不是西方，因為極樂世界就是一心的一個表征了。一心我們認知不到，極樂世界就代表了一心了。這個機理先要跟大家講清楚，上麵講清楚以後，你再往下就順暢了。如果這個講不清楚，你老是懷疑，比如念佛這塊沒念我怎麽辦？我念不到一心不亂怎麽辦？我往生不了怎麽辦？你這時候的想法已經把你跟一心給隔開了，佛早就說了心外無佛，那麽佛說的也對，你跟一心一隔開了，可不是你就找不到佛了。 所以說這裏邊你就會產生很多疑惑，疑惑的時候，你是就你跟法界分開來談，實際你和法界是永遠分不開的，就跟你活著、你死了，你永遠和地球分不開、永遠跟宇宙分不開，即使是六道也跟虛空分不開，但是你因為有我執，你認為分開了，所以你有點焦慮、有點恐懼。這恐懼是你認為分開了，你認為家長不愛你了，你犯錯了，家長打你，家長不愛你，不是，那是你的認為！ 我們為什麽現在才講淨土？因為這十年的學習，我剛才講的這些，這裏邊包括了中觀的教理，唯識的教理，禪宗、密宗的教理，這裏邊都有。這十年我們學過很多的經典，初轉法輪到二轉法輪到三轉法輪都有，也有很多菩薩依經典造的論，甚至於解釋菩薩造論的釋論，這些我們都學習過。經論的學習有上百部了，而且大家還在反複的學習。所有的這些學習都是為了現在而鋪墊，大家聽明白嗎？而且這種學習有一個特點，原來我們沒有弄清楚，就是因為我們文化裏邊，一直是人治，我們是看眼前的利益，你講的太虛無縹緲的，跟我沒有太大關係。另外我們的文化裏信仰不是核心，我們沒有信仰的基因，這個很難辦。 我們怎麽認知阿彌陀佛？過去我們連把阿彌陀佛認知成為地球這個層麵都很少，我們隻把阿彌陀佛認知作為一個領導，然後跟他去商量。領導喜歡我就能去，領導要一發脾氣我就傻了。我也不知道領導喜歡不喜歡我，我給領導拿這點東西，領導不一定看得上，或者領導都看上別人都看不上我，這都有可能。所以說對領導那邊我們很忐忑。在生活這裏邊都是生活經驗，你對領導又愛又恐懼，你隻能討好他，因為他能量比你大。過去說君王要殺死一個普通人，就跟碾死一個螞蟻一樣，我們非常恐懼。為什麽？因為我們跟他不是一體的，要是一體的你就不恐懼。所以你看佛為什麽要講一體、一心。一心就是你怎麽想的，佛也是怎麽想的，因為你跟佛是一個，一個的話你自己能害你自己？ 所以，宗教一定要談共一法身，這個非常重要，它真正能解釋我們的疑惑。我們現在生活這麽多年了，我們都是個體，同床異夢，你跟你的愛人睡一塊你都不了解他，你們還經常吵架，兒女更是一樣，我們自個的脾氣還經常變化，有時候自己都不太了解自己。所以由於我們每一個個體的世界觀是不一樣的，彼此之間要想融合很難。我們愛兒女而付出多大，最後兒女一成長了，反而一句話兩句話，就給我們甩臉子，這個回報它不是平等的。很多東西你的付出不一定能得到回報，生活當中我們都有經驗。用我們的經驗去套學佛的經驗，這個不是毛病，因為我們隻有這個東西。所以我們剛開始念佛學佛的時候一定會拿我們的經驗去套，這麽一套我們跟佛是隔開的。如果隔開了，咱們說白了，我們能拿出什麽東西來討好佛？要年輕點是吧？現在也老了。再說我們有什麽東西能值得讓佛看得上？因為咱們跟佛一比，確實這沒法比。這經裏邊都有，佛一講經天王供養，包括《大般涅槃經》裏最後所有的天王菩薩獻出花成為一個寶蓋，佛都不收，佛都看不上，最後一個弟子拿的東西他收。將來你們要看這個經，這裏麵講的不是一個故事、一個神話。那麽反過來說，我們現在甭說佛了，咱就說要請總書記吃飯，你說咱們給安排在哪？杭州最好的飯店是人家的廚房，你說你怎麽請人家吃飯？你送給人家什麽禮物？我們肯定很忐忑。 比如說擱到宋朝，你請皇帝吃飯這本身就不可能，因為所有的材料都是皇上的，你怎麽請皇上吃飯？你獻給皇上什麽禮物？普天之下莫非王土，這個確實是我們因為位卑人卑，所以依我們這個色身，以我們的生活經驗，念佛肯定會產生種種的反差。因為反差太大了，解決這個反差唯一的就是共一法身，隻有同體才能抹去我們的不平衡。注意！這個比你知道什麽是空性都重要，這是我們知道，我們不願意談的。佛法為什麽它能夠相應？為什麽比皇上還大的菩薩，你叫他他能跟你回應？就是因為他跟你是同體，聽懂了吧？ 我們就簡單的辦一個事還得托關係，掛個號還得找黃牛，為什麽？因為很簡單，他不相應，是不是？通過這一點來說，你要學佛必須先要了解佛的世界觀，你不能用你的世界觀摻雜在裏邊。你要把你的世界觀摻雜在這裏邊，往生這事根本就不可能，絕對輪不到你。這就跟買股票、買房子一樣，買好地段絕對輪不上你。是吧？比如說往生極樂世界，阿彌陀佛要發船票的話，我們就基本上擠破腦袋也沒用。   學佛必須用佛的法界觀來學佛 我說這個意思就是要學佛，必須用佛的法界觀來學佛，不能用我們的世界觀來學佛。我們的世界觀就跟魯迅說的，所有的東西都吃人。我們的世界觀裏邊，要想達成我們一個願望是非常難的，在社會上難，在家裏邊也很難，即使跟我們的家人想滿一個願都是非常難，咱們到這個年齡，已都過了六十年了，咱們實話實說，很多都是湊合。所以如果把我們這些痛苦不堪的經驗，要挪到念佛這兒來，告訴你們，沒戲，因為你跟佛法不挨著，不是說佛的悲跟不悲，不是佛接引不接引你，因為你跟佛教完全是隔開的，你是在心外念。 佛說心外無佛，不存在心外，但是你自己跑到心外去念佛，你要念佛回到心內，你本身在心外又回到心內，你怎麽回？你怎麽出去的？我們講這個很重要，今天不是說講別的，一定要把自己的世界觀轉過來。為什麽自己學佛老是覺得差那一塊？就是你不純粹，你把你的人生的經驗加進去了，聽懂了沒有？ 我們凡夫是阿賴耶的境地，阿賴耶有一個特點，它是不共。我們這些人長得都不一樣，我們的生活背景都不一樣，經曆都不一樣，他不共。但是佛那不一樣，佛是共一法身。我們不共怎麽聯係到共？在這裏邊特別要談到唯識教法。我經常跟大家講夢境，我們白天是不共，夢境裏邊也是不共，但是醒了以後看夢境，夢境裏所有的不共都是我們變現出來的，就是夢裏幫你的、夢裏欺負你的，都是你夢出來的。這一定是你夢出來的，不可能是別人做的夢，不可能是你們家養的小狗做的夢，你跑它夢裏去了？這不可能。好，那麽一旦是你做的夢，表麵上不共，體是共的，大家聽明白嗎？ 所以說我們有一半的人生經曆是在共的當中度過，白天晚上我們簡單說為一半一半，夢境裏邊一半，醒著的人生一半。夢境裏邊好像是不共的，實際是共的，因為夢境是我們做的夢。我們有一半共不共同時的體驗，共不共同時的體驗也是生無生同時的體驗。夢境中的我們是生，因為我們跟白天活動一樣，醒了以後我們一回憶實際是場夢，假的，生是假的，所以從回憶那一刹那，生和無生是同時。同時的說為夢，既不能說它是真，因為它是假的，你夢裏沒辦法拿出一個東西來證明；也不能說是假，因為夢裏你的經曆曆曆在目，你的覺受在。所以我們說他是生無生同時。 這個同時的覺，隻能在錯開了境之後才能產生。大家聽明白嗎？當時我們在共的境裏邊，我們不知道它是共，我們不知道對麵的你是我夢出來的，也是我心識的化現。同樣，將來我們念佛往生極樂的時候，再回看現在的我們，一樣是在夢境裏麵。你這一生討厭的人，實際也是你，跟夢境一樣。但是我們現在沒有錯開這個境，是吧？當我們臨命終時往生以後境錯開了才能看到。夢境你怎麽知道是夢？是你醒了以後錯開了夢境，你醒在一個不同夢境的境裏邊，你才知道剛才是夢境。我們將來往生到遍布十方的極樂世界以後，我們再看南瞻部洲，再看太陽係就知道它是一個夢，那個時候才會知道，因為那個時候的覺是十方的覺，一體的覺，圓覺再看別境，你就知道它是一個幻境。 現在對於我們來說，地球我們都見不到，我們覺照力不夠，我們的覺照力大不過地球去，達不到大氣層這個層麵。所以說我們現在與地球同步，我們甚至都感知不到地球的轉動，地球自轉而且還有公轉，地球的公轉是螺旋式的狀態，我們更感知不到，要感知到就麻煩了。所有的星體都是螺旋式的往前轉，而且速度還相當快。不僅這麽螺旋式的公轉，本身在螺旋式公轉同時它還自轉，這個我們都感知不到，為什麽？因為它的攝受力比我們大，就跟魚缸裏的魚感覺不到缸外，井底之蛙感覺不到井外的世界一樣。   同名無量壽 好了，我們剛才特別說了，用這幾個例子來講一講，就是我們學佛要知道佛的世界觀是怎麽組成的，跟我們的世界觀是完全不一樣，如果要帶著我們的世界觀去念佛，你知道一個什麽結果？不可能做到一向專念。經裏邊提到一向專念，一向專念就不夾雜。學佛一定要按佛的世界觀去念，就叫一向專念。按一心的境，在大圓鏡智去念就叫一向專念。如果我們在心外邊去念一心，那就不可能做到一向專念。 而且在一向專念之前，一定還有一個條件叫發菩提心，就是要發現一心的實相，要發現我們跟阿彌陀佛是共一法身，我們跟阿彌陀佛是共一世界，聽懂了嗎？共一法身就意味著我們跟阿彌陀佛使用的是一個世界，共一世界就是共一極樂世界。這還不夠，我們跟阿彌陀佛共一名號，佛說同名無量壽，我們也是阿彌陀佛，這是佛說的。阿彌陀佛是一句，同時也是無量壽佛。《無量壽經》裏邊說所有的有情將來成佛同名無量壽。我們不僅共一法身，而且共一佛土，而且共一名號，就是我們共一法人的名稱。簡單來說阿彌陀佛工資卡也是我們的工資卡，因為取款的名字、密碼是一樣的。經裏邊我這麽一翻譯，簡單一點。 都講到這個份上了，你怎麽不可能往生？因為那就是你家，不僅是你家，那是你成就的佛土，因為你也是阿彌陀，共一法身難道還不包括共一極樂佛土？極樂佛土是你的，你回自己家你還要報告？還要申請？你本身就有你家的鑰匙，你們家戶口那登記、那房產本的名字就叫阿彌陀，那就叫無量壽。西方世界的法人也叫無量壽，共一法身、共一佛土、共一有情、共一背景。 這不存在問題，你回到家這有什麽值得可驕傲的？晚上我回家，你說晚上我沒事的時候我回家，那意思我這有家，你們可以隨時去，這沒有什麽可驕傲的，就是大家都有家，記住了沒有？他是共的。阿賴耶識不共，不共你就要搞好關係，不共你就要講慈悲。我們原來辦公室田主任，田海濤同誌他非常熱心於公益事業，所以他經常口頭掛著感恩、感恩。感恩這個詞是不對的，我當時說你們以後不許說感恩，你感恩我，就意味著你跟我不是一個你才感恩，你吃飯感恩舌頭，喝水感恩杯子，這就是有病。阿賴耶是要感恩，感恩、慈悲、愛，都不是一個才叫愛。所以老子說“智慧出，有大偽”。 我慈悲、我感恩、我愛……，不是一個你才愛，因為你要討好對方，要跟對方搞好關係。所以佛不講愛，他是一個，他怎麽講愛？一個法身、一個佛土、同時還一個名號。在佛看所有一切有情同名無量壽，經裏邊說的同名無量壽，有情、無情都同名無量壽，因為都是境裏邊的境相，所有的境相都同名無量壽。同名無量壽你有什麽可感恩的？你連感恩這個念頭的生起都沒有，無從生起。極樂世界也是，都是三十二相、蓮花化生、形同一類，這花感恩那花，你怎麽感恩？他跟你自己一點差別都沒有，你怎麽感恩？每天早起洗漱照鏡子，感恩鏡子裏麵自己，沒有人這樣吧？化妝你還感恩鏡子裏的自己，這塊沒有。 真實的佛法是一心的佛法、同體的佛法，佛的境界是同體的。而同體的境界我們間接的也有，就是夢境，夢境是同體的。有了這麽一個境界，所以生則決定生、去則實不去。看似是矛盾的，實際它是正常的。這個道理明白了，往生就沒有問題，道理不明白，往生永遠是不可能的。你再愛你的女兒、你再愛你的情人、你再愛你的愛人，她也是一定需要愛。因為連接你跟他的，是不同體的，愛是連接，沒有這個，你是你、他是他，沒有什麽關係。阿賴耶的世界就是這樣的世界，因為兩個是獨立的個體，兩個要走在一塊，必須得有一個東西銜接上。獨立的個體還有一個特點，你不可能覆蓋對方，你再怎麽給對方洗腦也不可能。 你看我們過去儒家忠孝文化就是想把這倆不同體合為一個。君臣父子，天地君親師都講了很多的道理，但也不可能合在一起。因為本身每個人不同的世界觀，有不一樣的眼睛、不一樣的胃，他怎麽能組合在一起？    當然也有為了共同的目標走到一起來，但這隻是在大方向上。在小方向上，每個人是個體。我們現在不是注重隱私嘛，在我們這個視角裏邊，在我們的世界觀裏麵必須有感恩，必須有慈悲、有報答，因為有因果，因為有隔閡、有間。但是在佛覺的世界裏沒有，佛沒有愛，不是佛不懂愛，是佛不需要愛，聽明白了吧？佛沒有愛、佛也沒有恨，佛的眼裏沒有你跟我，為什麽？因為佛跟你跟我無間，他沒有空間，怎麽看出你跟我？無間並不是死咯堂的一個，夢境就是無間，我們回憶我們躺在床上做夢，你腦子裏做夢，夢裏邊的世界空間很大，變現境很大，裏邊跟你的意見相合的不相合的都有，夢裏你甚至可以逛商場、超市，琳琅滿目的商品、服務員、各式各樣的人都可以遇到，這都是有間、有一大空間，實際這大空間從哪來？是變現而來。從哪變現？有間是從無間來的。你躺在床上做夢，枕頭上你腦子就這麽點。夢境裏可不是這麽點，夢境裏還爬過山，還坐過車，還開過車，還走過路，還坐過飛機，那空間大了。實際我們是活在無間的世界，同樣從一心看我們這也是無間。因為阿賴耶識一定是依阿摩羅識，唯識古學第八識不是究竟，有第九識的施設，第八識是果識。 教理方麵就不重複了，回去大家具體學。把這個重點弄清楚了，以後的學習就非常有意思，水到渠成。如果這點你沒弄清楚，你隻是口頭上把佛教的教理用你的思維強行捋順了，沒有用。你講了半天空性沒有用，因為空性連一點溫度都沒有，聽懂了嗎？ 空性不是空，漢傳佛教不講空性，隻有藏傳佛教講空性，傳統的漢傳佛教裏邊很少講空性，講覺。空性不是空的，這個詞很容易誤導我們。因為這是不同的文化，用我們的語言來翻譯它，翻譯不到家，就是西藏人使用漢語不熟練，他用空性。空性很容易讓我們抓不到、摸不著。覺就不一樣，覺性相當於一切的覺的基，我們勉強可以這麽理解，覺性是一切覺的基。就跟電是我們現在文明的基一樣，我們這都離不開電，電是我們現代文明的一個基，計算機也離不開電。 電是基，覺性是所有覺的基。什麽是所有覺的基？是我們人類活動的基，是樹木生長的基，是天空雲朵往來的基，是海洋流動、大氣流動的基。這基是一切萬物的基，都是覺。沒有這個，人不僅不能認知世界，植物也不能生長，海洋也不能流動，氣流也不動，所有都是死的。 這聽明白了？所以這兩個世界觀，一個是共的，一個是不共的。我們現在又回歸到我們的本來。實際佛已經非常慈悲了，共一法身、共一佛土、甚至共一名號。世間怎麽可能共一名號呢？新聞上有老人的房子過戶給孩子，孩子把老人轟出去，真有。家裏怎麽可能用一個密碼？兩個打工人費勁攢了幾萬塊錢，結果孩子參與網購、網紅遊戲、給網紅打賞，家裏邊人就是一些勞動者，賣點早點。這孩子也不懂事兒，就好幾十萬沒了，他不知道這錢怎麽來的，打賞打出去了，家裏麵生活費全沒了，這都是新聞上登的，為什麽？因為一塊用，出現多大的惡果。   換句話說，你說這阿彌陀佛的心量多大？同名無量壽。那意味著你犯的錯誤也是他犯的錯誤，他得給你背鍋，我們不可能替阿彌陀佛背鍋，因為沒的可背。他那都是智慧功德，我們怎麽背？但是我們要也是無量壽的話，我們犯的錯誤都是阿彌陀佛的。原來跟大家說過，你犯錯誤不是你犯錯誤，是地球犯的錯誤，這句話是有依據的。依據就在阿彌陀佛《無量壽經》裏，依據就是同名無量壽。我們人雖然名字不一樣，但同名地球人，所以人犯的錯誤一定是地球犯的錯誤，因為是地球人。 但是你想阿彌陀佛可以同名無量壽，我們為什麽做不到？因為世界觀不一樣，我們每個是個體，阿彌陀佛是共一法身，共一法身的一定都是阿彌陀佛。共一法身，我們理解這世界有什麽意思？不是，就像夢境，夢境也是共一法身。但是夢境裏邊可以不共，一切聖賢皆以無為法而有差別。 常寂光有什麽意思？我們一直在光裏待著，就跟把我們泡在壇子裏邊一直悶著？不是。常寂光就是大千世界。因為我們不能做到生和無生同時。佛經裏邊說，有色界，還有無色界，還有無想界。無想界並非無想，無色界並非無色。同樣你睡著了睡死了，睡死不是死了，他的精神沒有在他的身體裏，他的精神進入他變現的夢境裏麵去，他不是在那傻睡，他沒有睡，他在裏邊跑步呢你不知道，你看著他是不動的，實際他動，他在他的境界裏動，這個是實話吧？ 所以今天不講那些教理的東西，講一個根本。講多了大家記不住，一定把這個記住：我們跟佛，共一法身，共一報身、共一化身，同名無量壽。你有這個信心以後，我們念佛一定是一向專念。一向專念的信心來自於哪？來自於菩提心，來自於一心。這個解決了，念不念不重要，因為菩提心的念是圓念圓解，已經在這裏了。你能夠理解這個，按我們話說，你就是活在阿彌陀佛的夢裏。 好，今天就簡單的說一下。