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講法得有法緣
隔見如隔山。一般人好不容易有個見，他就封閉了，沒有辦法向上。所以一向上、一打破，就像四料簡，你把他的境去了，他就完了。不是那麽簡單的事兒。
你先不要著急，先把自個兒得弄清楚，以後這個法得有法緣。沒有法緣，釋迦摩尼來了也不成。你看彌勒講經的時候人壽多少、講多少回，釋迦摩尼講經的時候人壽多少、講多少回，都有一個因緣法。世自在王如來講多少劫，世壽多少，不一樣的。佛佛都一樣，但緣不一樣。
大象帶瓔珞，羅漢托空缽。羅漢托空缽，他沒有緣，他開悟了，他講沒有人聽。大象帶瓔珞，就是有福報，幻化瓔珞、寶石，一個畜生戴的比一個富貴家庭的人都多，隻修福不修慧。隻修慧不修福，就羅漢托空缽，走哪兒去沒人護持，供養。
什麽是供養？飯是供養，我這兒講課，你坐著聽，這也叫供養。我講課沒人聽，就沒人供養了。供養是反著的，你來聽課也是供養，法不孤起，因緣而生。所以你看佛剛開始帶來的弟子實際都比佛高，來捧場的，那菩薩原來是佛的師傅，菩薩、聲聞羅漢都來給釋迦捧場，這釋迦說的，說這幾個菩薩的弟子久遠劫以前都比他厲害。捧場，為什麽？凡夫捧不了這場，沒有無為法的緣。講法、說法也不是那麽簡單。
我講你們都愛聽，這是不可思議因緣。要換個地兒，你講再好他也不聽。過去出家人一定要修施食，施食二十年以後就有人來聽講課了，給小鬼施食，要不沒聽眾。
阿彌陀佛大願接引超越阿賴耶識
以後慢慢的轉變，不是純講理，一定帶著事講。你講理，理弄清楚弄不清楚，沒用。黃老講的，《法華經》、《華嚴經》很好，不如《無量壽經》。《無量壽經》有個接盤俠，接著你。《法華經》裏龍女成佛跟你有什麽關係？你連不上、夠不上。華嚴境界很高，跟你有什麽關係？你望塵莫及。帶業往生，是無量壽沒有退轉直至成佛，他接盤，這是最大的方便。
帶業往生不是依阿賴耶識而說，是依阿摩羅識而說。依阿摩羅識才有橫出，依阿賴耶識沒有橫出。
講理，你的理還不透。因為你的理沒有分出層麵來，你的事兒就不可能分出層麵來。所以這次講《大經解》了，我就要重新講一講，唯識是唯三種識，所以才有橫出。要是在阿賴耶識裏橫出不可能，要三大阿僧祇劫。為什麽不是阿賴耶識，因為不曆中有。阿彌陀佛大願接引超越阿賴耶識，所以必須信仰，必須要發菩提心。因為不是阿賴耶識接引，你要發菩提心。
（淨土）為什麽唯一心識？十方諸佛共讚。一心識一定是講十方諸佛，這就攝受十方諸佛了。阿摩羅識，普賢、文殊也發願往生，普賢、文殊一定是涅槃界，一定是無生境界。而且上上含攝下下。一心識接引，阿摩羅識接引，阿賴耶識也能接引。阿賴耶識能接引，但他不叫橫出。
學：阿賴耶識是怎麽接引的？
師：阿賴耶識是帶業，嚴格講就不叫接引了，落中有還是生滅。阿摩羅識是無生境界，沒有滅，自然就不會退轉，沒有生因哪來的退轉？你講的理還是不透。所以不要小看一個凡夫，因為你的理不透，他就會生疑，他疑在哪？你講的不嚴謹、有漏洞，所以他才有疑。你講的嚴謹，沒有漏洞，沒給他留一條縫，他自然而然的就信了。他的心就一向專念了，你講的不嚴謹、有漏洞，他不可能一向專念。
淨土啊，不要以為你看懂了，早著呢。
學：黃老說不要求一心不亂，就是一向專念。
師：那是對於凡夫來說，但是為什麽可以有一向專念？一向專念同時還要讀誦大乘。
學：他說一向專念之前是發菩提心，然後才能一向專念？
師：菩提心非阿賴耶識所攝，發菩提心就能橫出了，可以不經曆阿賴耶識。什麽叫阿賴耶識？阿賴耶識是個體，個體是生因，所有罪福，最大的罪，最大的分別是生因。最大的分別就是因，你有生因才會分別。你分別什麽？分別不同的生因。有錢是有錢的生因。有智慧是有智慧的生因，都有生因。有智慧能講出有智慧的理由來，也能講出我沒有智慧的理由來，因為有生因，要沒有生因你怎麽說這個？自然就平等了。
阿賴耶識見不到共一法身，每個阿賴耶識是每個的因。所以宗喀巴不講如來藏，緣生性空，他講緣生，不講體生。玄奘不講如來藏，玄奘講阿賴耶識。實際小中觀也講阿賴耶識，阿賴耶識和唯識今學是一個見。
最大的無明就是生因。
學大乘得接受七識、八識的存在
學：《仁王般若經》就是講的體生了？
師：《仁王般若經》是報身，講境生，《仁王般若經》十地菩薩每一地都是在境界中達成，是講報身的。阿賴耶識是身智界，阿摩羅識是界智身，一心識是智界身。隻在阿賴耶識裏可以講眾生，因為有不同的生因為眾生。阿摩羅識沒有眾生，阿摩羅識屬於涅槃界，無生哪來的眾生？
但是無生還有一個定義為無生，還有一個觀察者。到一心識自生自顯自圓滿，沒有觀察者，所以說為性相用。有觀察者是屬於體相用，緣生隻是相用，連體都沒有，不講體。唯識今學不講體，必須轉識成智。所以個體上的說有問題。轉識成智，識是智的因，不對。生怎麽能是無生的因？無生的因是生？這不可能。生一定配備著六識，無生一定配備著七識，是境生。一心識一定離言說，就是沒有你判斷的資格，這裏沒你。一心嘛，法界是自生自顯自圓滿。所以講淨土，淨土所有東西都能攝受，所有理也能攝受。但是理要沒有講明白，你本身就沒有，空性講的好，最後還是宗教哲學，還是你的，是觀察者講，說白了還是依正理。
為什麽法報化三身？根識永遠不可能，因為色身是根識，根識是有，而且是個體的有。根就是有，根識是依有而建立的識，那你還學佛，學什麽？支撐你的識是根，這根要壞了你就沒識了，老了就糊塗了，你還學什麽？七識不一樣，七識不在根識裏。學佛、學大乘得接受七識、八識的存在。七識不在眼耳鼻舌身意裏，也不在地水火風裏。即不在地水火風裏，你不能說他生。因為生是依於地水火風來說，他不在這裏邊，你怎麽能說生？他是生，但是這個生不是你認知的條件裏的生，所以它不存在解脫。因為無生的因不是生，他有什麽解脫啊。所以真實的大乘佛教自解脫自圓滿，沒有解脫這回事兒。根本就沒你，你解脫什麽？所以說你看這生命的背景，一層一層都得給他講清楚。不僅是理，還要把事兒講出來。
學佛天道不能去掉
所以體相用這個（層次）不能去掉，天道不能去掉。你得過渡，你得過去，直接蹦到一心你蹦不到。你說了也跟沒說一樣，因為是你說的，一心變成根識的一心了，還是根識。最明白的就是狗食盆裏邊的肉還是狗食。按學術講你記不住，說狗食盆兒裏的肉你就記住了。這塊肉很好，擱狗食盆兒裏就是狗食。再好的空性擱在根識裏就變成根識了，就不是空性了。依根識不用說，你認知的東西都是空，但能認知的你不空。這就麻煩了。
學：所以說必須得錯開境。
師：錯開境，理上必須得建立不同的機理。無生一定有無生的機理，同時有無生的境，所以有涅槃境。必須得有涅槃境。涅槃境裏不是沒有生，涅槃境的生是境生，不是緣生。所謂的境生不是境相之間的生，所有往生涅槃境裏邊的行人並非男女而生，不是爸媽生，說為無生。就跟孫猴兒似的，從石頭裏蹦出來，孫悟空的爸爸是誰？無生。石頭隻能生石頭，石頭怎麽能生出一個猴兒來呢？同樣，蓮花隻能生出蓮花，蓮花裏邊兒怎麽化生出一人來？
學：以無生來講空性，不是依緣生來講空性。
師：依緣生怎麽講空性？能緣的是有，所緣的是有，中間因緣也是有，怎麽就緣出一個空來呢？
學：龍樹菩薩是直接談緣生吧？
師：龍樹論集很多，裏麵還有讚歌，還有很多沒有翻譯，藏傳佛教有翻譯。龍樹的二論《七十空性論》、《六十正理論》裏也有，不是沒有，隻是你沒看。
學：這個學過了。
師：你學過了，比如說和我們三論宗就不一樣了。
學：《中論》、《百論》、《十二門論》。
師：和棲霞寺就不同了。棲霞寺的人肯定跟你說有這就夠了，不用講了。因為他認為鳩摩羅什的翻譯就到頭了，不知道《中論》裏還有一些東西是鳩摩羅什的翻譯裏邊沒有的。對他來說，他沒有說錯。
那妙靈也講了，三論宗，但是從緣生來講性空。從緣生來講，這房子是磚瓦木石湊成的。這房子都是因。夢裏的房子也可以這麽說，但是夢裏的房子你沒法這麽說，夢裏也有房子，但不是用磚土泥石蓋的房子，你躺那兒就有房子，這房子怎麽來的，不知道，都是無生。躺這兒進入這夢境裏邊兒，這境裏邊兒山水怎麽來的，不知道。夢裏逛商場，商場怎麽來的？不知道。
學東西得要問，即使佛說的也要問。你想不通了，他一定不是佛說的。佛的思維一定比你要縝密，而且他的思維是立體的，你是平麵的。你不可能給佛說的說漏了。還是那句話，你明白的都不是佛說的。你們都有導讀，你們的導讀不是佛說的。佛一定不這麽導讀。相似就行了，也沾點邊兒，因為我們是重在參與，就是一個方便。你導讀的，你是說圓了，聽也聽圓了，但是什麽問題沒解決，跟沒有導讀一樣。我們導讀了，但是什麽問題也沒解決，但是佛經可不是。佛說完法以後，所有聽眾都皆大歡喜，信受奉行，而且在座的人得四果、得不同的見都有，等於每回講課都解決問題。我們導讀沒有一個解決問題，你自己的問題都沒解決，為什麽？你連問題都沒發現，你隻是自說自唱，自己圓了。
學：是現在人的根器不行了嗎？
師：因為你意識不到，你以為你說的是佛法，實際你說的根本就不是佛法。凡是你懂的，你覺得能說的，都不是佛法。為什麽？因為你說佛法的時候，你沒有錯開境，你沒有依生命的實相而說。生命的實相含攝現相，這個你沒有講。你先講不同的境，先講差別，再講不異，然後再講一心，你沒有把他的六識的狀態一點一點帶動過來，就直接蹦出來了。你導讀做完了，什麽問題也沒有解決，那你導讀的是佛法嗎？佛經裏講每回講完了就皆大歡喜，多少人得阿羅漢果、多少人入無生……
為什麽呢？因為他有不同的境受、有攝受，我們的知道都是名言的知道，沒有實際的覺受，就是我們沒有進入佛說的境裏去講。我們認為我們的根識就能契入無生，我們認為無生的因是生，這是不可能的事。你講的緣生因緣法，你的因是根識認知的有，緣是根識認知的有，這裏邊跟空性沒關係，但是最後你得出一個空性見。
學：如果我們當中有一個人聽明白了，他能夠……
師：從你來說，第一你沒聽明白，第二你沒說明白。從某種意義來說，你說了跟沒說一樣。但是即使是你說了跟沒說一樣，反而契合發心。
學：你反正從來也沒說對過……
師：你從來也沒有錯過，不可能有錯。無生怎麽能有錯？所以王老師坐在這兒，人畜無害。這是我們學校的長老，建校的時候就支持，屬於開創者。
學：慚愧的不能再慚愧了……
全佛是心 心外無佛
這次要仔細琢磨琢磨。我們這次為什麽要講淨土？因為有十年的教理鋪墊，然後就要說淨土了。這樣講淨土才能跟淨土至少能夠相同、能神似。否則你講的都是你認知的淨土。
我們這念佛、學佛的老師這麽多，但是對淨土沒有懷疑的沒有。為什麽？因為我們淨土跟自性沒連在一塊，淨土和一心沒連在一塊。你看《淨修捷要》都是一心。所有的有情無情不可能在一心之外建立。既然是一心淨土，就沒有來去，當下就是。因為你沒有理解，沒有把這事兒理解，僅就理上來說，所以永遠有疑。有疑，你講的淨土就不是淨土，你講的阿彌陀佛就不是阿彌陀佛。你講的隻是相似的佛法，講和沒講一樣。反而你會覺得自己很殊勝，總覺得自己對，其實就你不對。因為你說的不是淨土，反而別人都在淨土裏麵，別人聽不懂你說的，你還說人家不理解。什麽事情都經不起推敲，一推敲就根本不在了。
學：大龍老師已經陪我們玩了十幾年了。
師：這十幾年，我們每一次講課都是在之前的提升，從來沒有重複。你看一看這十幾年的東西，每一次都是比之前的又有一些提升，越來越接近實相。你跟不上是另外一回事兒。
這次來還是很高興。我們講的東西，一定你們自己知道它的份量，而且不是道聽途說，不是從別的地方借過來的。因為別人沒有這麽說的。但是我們說的也不是自己創造的，都是依佛的經教。還是要好好學。
你是依根識而說，根識還是實有，實有怎麽可能（不壞）？根識到一定時候就壞了，你年輕時候也沒這麽老，你也不喘。依根就是這樣。所以宗教的背景必須得依心識，學佛要依心識。根識講不通，要是硬講通了，反而不是了。根識也不能理解（真正的佛法），必須得轉依（心識）。根識理解了還不如不理解。根識不理解還好，根識理解了就麻煩了。不是根識的事兒，你根識理解了？
學：根識理解不了...
師：不是。大部分根識理解了。現在所謂的很多大德學者都從根識這兒把這事兒講清楚了，所以佛說末法時期是魔來說法。這不是根識的事。我總是說，一定要明白《大般涅槃經》講的就是一個事兒，佛到底死沒死？就是你到底死沒死？你死，是什麽死了？你沒死，是什麽沒死？《大般涅槃經》沒講報身，就是一個法身、一個色身，它叫色身為食身。食身死了，法身沒死。你總是在食身裏麵倒騰法身，不可能。食身和法身是同時存在的。
學：既然我們不能理解，搞不通，為什麽還要寫作業呢？
師：慢慢兒來，帶著你玩兒，讓你種個因。我們慢慢給你講，剛開始你模仿，先建立教法的方便，就跟學外語似的，慢慢會把這個境給你帶進來，然後再跟你講怎麽錯開境，依什麽能夠契入，將來都要講。
臨命終時與禪宗打七
為什麽淨土佛能接引？什麽時候接引？淨土經典裏麵講的非常清楚，臨命終時。為什麽要臨命終時？臨命終時會發生什麽狀態？四大會壞，根識會壞。根識壞了接引什麽？而且佛菩薩現前還令心不亂，是令你的根識不亂嗎？根識壞了。為什麽能令心不亂？普通人臨命終時，你記住就可以了。對學佛的觀修境，臨命終時不一定非得在臨命終時發生，現在也可以發生。臨命終時能做到什麽？就是都攝六根，淨念相繼，隻有在臨命終時可以發生。臨命終時，這就是我們的打七。我們現在念佛七之後還有忙碌，沒有，你已經斷了。
禪宗的七還沒講呢。為什麽禪宗打七之前叫告生死假？臨命終時嘛，因為你得造這麽一個境。你別非得等死了，你活著的時候也可以想象臨死的時候，可以重複這個場景。比如演員嘣一槍打死了，你這什麽也沒有，那觀眾看也沒死啊，是觀眾認同劇情裏的演員兒死了，才悲傷、才流淚。悲劇嘛。你表演的沒死，挨棍子不疼、打一槍沒死。沒挨棍子，不可能產生悲的共鳴。祥林嫂要不演出那個悲情來，祥林嫂就沒什麽可憐的，那不對。你可以想象臨命終時，你可以作意為臨命終時，這就叫克期取證。但是你得把臨命終時的狀態完整的表現出來。所以修禪、學佛都是“死”字掛在前麵，和“拖死屍的是誰”是一個道理。你死了以後再來的生，那就是無生了，這境就錯開了。依根識見不到這種境，見不到分段生死，見不到變異生死。你把這個境結束了，就等於你睜著眼做夢。
學：在我們這兒沒有變易生死。
師：有啊。你看現在跟過去的照片兒一樣嗎？不是變異嗎？十歲時候的小衣服你現在能穿嗎？我們每天相貌都在變。實際從生物學上來講，你已經不是過去的你。怎麽不叫變異？一定是變異。因緣而生。中觀講沒有一個獨立不變的東西。分段生死是就輪回來說。整個生命一期叫分段，從輪回來說叫變異生死，這是我們粗的說。輪回嘛，有過去世、有將來世，都是你。過去世你是狗、現在世你是人、將來世你是天人，這是變異。輪回嘛，有六個平台。這是粗說。
實際就你現在來說，既是分段、也是變異。我們是大概這麽講，在根識這認知都沒有用，這都是根識認知的，一點意義也沒有。你根識沒壞的時候，你不知道壞了會發生什麽。就跟你以前不喘，你根本不知道喘是什麽樣。你現在想一想你不喘的時候的狀態。
所以我們講不同的境。講生命的實相的時候，必須得錯開境。不錯開境，你理解不了。理解不了，你的狀態就不一樣。你說你開悟沒用。一旦你錯開境了，你的狀態一看就看出來了。比如，這個人要是失戀了，你一看就看出來了。世間的大起大落、大悲大喜，一看就看出來了。人都帶著相。開悟的人至少能感覺到地球自轉，我們感知不到，我們和地球同步。就跟你在火車裏麵感覺不到車的運動，車廂裏麵是不動的、外麵是動的，因為你和車同步。同步你怎麽能見到空性？你跟有同步，能見到空，不可能啊。你隻能不同步，那個不同的覺才能生起。你同步了，你的覺已經是果了。
那我是不是得真死一回？不用。因為有觀修境。對於有智慧的人，有表演才能的人，有自我暗示能力的人，就可以這麽做了。比較愚笨的人，臨死的時候也會出現。四大壞的時候他還記著念佛，那個時候七識就顯現了，自然臨終時畢竟得解脫。七識是審而且恒，六識是審而不恒。七識一起來一定是恒，恒就是不亂，亂就不能叫恒了。所以說佛菩薩接引你也對，你自性的一心識接引也對。因為佛菩薩是心識的變現，這都對。
根識有一個習氣，不是你相信不相信，因為這個境沒現前，對於你來說沒用，說了跟沒說一樣。但是你是決定要死的，所以說不同境顯現決定要出來、一定的。嚴格的說，密宗不是他力，還是自力。法性解脫，認知法性還是自力，因為相依。
真正的他力是上上含攝下下
真正的他力是上上含攝下下，不需要外麵，自己的心識自然能攝受根識，而且不是理是事兒。當你心識攝受根識的時候，你根識沒反應，你做夢的時候床上的你有反應嗎？沒有反應。你被攝受了，你有什麽反應？夢是七識的境，不是根識的境。心識攝受根識嘛，所以床上的你跟死豬一樣。夢裏是變現、是七識的境界，感知是七識的感知，做夢的你沒有感知。
你是根識。這個修不是修你的根識。根識修根識沒用。
你這境一直就沒有錯開，所以你一定沒有錯開境的覺受。沒有覺受你自己會欺騙自己，好象有覺受了，所以你跟大家講你的覺受。
告生死假就是把你放在臨命終時的狀態，十念就得生。真正放在這個狀態，十念就能開悟，十念即得往生。往生是什麽？往生是生無生。你放在那個境裏，十念你就能契入無生境，甚至於真正能作到一念即得生，一念就能契入無生。但你沒到那兒，那就單說了。你躺在床上無念馬上就契入無生了。每天都在開悟啊，你不知道啊。
學：不覺而已……
師：這覺和不覺不是你定，和你沒關係。和你沒關係為什麽還會發生？就是你後麵還有一個東西，那就是七識定了。所以這就可以證明七識的存在。跟你沒關係、又跟你有關係，這就證明了七識的存在。
所以，開悟一定不是新得。每天睡覺都開悟，因為每個人的夢境都是無生的境，每天都悟入無生。在三大阿僧祇劫裏，每天都悟入無生，但是你不知道。這是說白天黑夜。然後再說一呼一吸之間就契入無生了。每個一呼一吸之間你都契入無生了，但是你還是不知道，但是你卻能跟別人講怎麽能契入無生。知道什麽是顛倒夢想了吧？知道什麽叫虛妄分別了吧？你說對待這種狀態，你用什麽詞來形容知道嗎？這已經是很客氣了。這叫虛妄分別。
學：我們睡了醒，醒了睡，為什麽能相續呢？
師：相續是你定的嗎？你說你的身體是你的，那這細胞的新陳代謝是你定的嗎？身體這麽多係統，是你定的嗎？你定的了嗎？消化道裏頭很多細菌、大腸杆菌，各種酶你產生的了嗎？這些是你定的嗎？什麽都不是你定的，但是你卻把它認為都是你做的，這不是虛妄分別是什麽？真實的你沒找著，你卻說真實的你一定要開悟，這不開玩笑嗎？你說的根本跟真實挨不上。所以我們說重在參與，隻能說到這兒。
學：找不到你，沒有一個我在……
師：你要知道無我就甭修了，就結束了。無我，你修的什麽呀？你僅僅光這麽想沒用，因為這都是根識，不僅沒用而且造成一個錯覺，就是無生的因是生，智的因是識，因為轉識可以成智。完全不同。
什麽叫相續？什麽叫無明？就是把兩個根本一點兒關係都沒有的還扯上關係，這叫無明。十二緣起沒有一個能成立的，在你這兒卻能成立，而且深信不疑。
所以佛在《四十二章經》裏說：慎勿信汝意，汝意不可信。
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