20230723_01龍師《薄伽梵歌》開示

2023年7月23日內蒙法會龍師《薄伽梵歌》開示                                錄音整理  白雲      天道的變現理和佛道的變現理 我們學校法會導讀的順序安排是有計劃的，講大乘佛教首先要有信仰。信仰在人世間主要是由天道來代表。為什麽要先講《薄伽梵歌》和《奧義書》的內容呢，因為我們中國的傳統文化和世界各地的不太一樣。中國的文化不太有信仰的因素，我們不講天道講天理，信仰就是天道。天道講到天堂的施設，天人的境界，這些在我們的文化裏麵談得很少，我們隻講天理、講自然。所以要了解佛教，中間沒有天道這塊我們很難契入。但是真正的佛教是什麽呢？佛教說為是天人師，是在天道之上。佛不僅僅是人間的老師，也是天人的老師，所以說佛為天人師。 按大唯識教法，區分佛的變現理和天道的變現理非常重要。如果這一點沒有講清楚，就會出現很多歧義。如來藏的教法被近代的學者批為天道、真常，大乘宗門的教法受到打壓和懷疑，以至於很多根基遭到動搖。這個問題就出在怎麽去理解唯識變現理。嚴格地說講解《薄伽梵歌》時跟佛教等同起來是不對的。為什麽不對？接下來我要跟大家細講。 佛和天道講到的大梵，在印度都叫薄伽梵。玄奘法師譯經時候有幾不翻，其中就有薄伽梵，因為薄伽梵含攝很多意思，所以他隻翻音譯。我們熟悉的《藥師經》裏麵，把藥師佛也說為薄伽梵，很多過去翻譯的經典裏麵把佛也稱為薄伽梵。薄伽梵的確含有覺醒的意思，但又不僅僅是這部分意思。這裏講的薄伽梵跟我們講的“一心”差距在哪裏？如果從大唯識講，這裏的薄伽梵頂多定位到境智，還不是境覺。《薄伽梵歌》裏的薄伽梵進入戰場跟一些人的談話，他的談話內容在場眾人都能聽到，這樣給我們的提示就是所有這一切都是由薄伽梵來安排的，等於說薄伽梵變現一個世界，然後進入這個世界裏麵去體驗。這樣說實際上就有了第一因。宇宙萬物所有事情都有“第一因”。而佛教的出現恰恰否定的就是“第一因”。 薄伽梵為什麽會有第一因的視角，為什麽與後來大乘經典的視角不同？不同的差異在哪裏？大家認真聽。佛經裏麵講到阿羅漢，阿羅漢相當於天人境智，阿羅漢入定後也有天人的境界，大唯識把阿羅漢、天人都放在心識層麵。阿羅漢出定後，看到了世界的生起，他就錯認為自己是世界主，這是佛對薄伽梵、梵天、大自在天下的定義。按梵天的認知，世界就是他的夢境，包括自然、社會、萬物都是祂造的，這是天道的說法。但佛經裏麵的說法不同，在《入楞伽經》裏佛提到夢境不可以提前設計，大家記住。我們都做過夢，夢裏的一切都認為是我夢出來的，這樣說在生活中沒有問題。但是佛的視角完全不同，佛特別提出夢境是不可以提前設計的。如果夢境不可以提前設計就是說夢境的升起沒有第一因。第一因是順著我們識的相續而講的，這是佛道和天道的不同。 天道梵天的境界很高，梵天可以達到無分別智。在戰爭裏麵梵天會告訴人類不要害怕戰鬥，因為這一切都是幻。梵天變現出的你我都有梵性，隻要完成你的工作、完成你的責任使命就好。你我認為的生死隻是載體的生死，梵性是不生不死的。梵講無分別，中觀也說無分別，但這裏講的無分別實際是梵的所得。梵造世界，是在有所得之下的無分別，這個無分別就是他的所得。這個教理大家慢慢要跟上。佛說夢境不可以設計，不是在無分別上說的，是在無所得上講的。夢境不可以提前設計就沒有造物主第一因，那才是究竟無所得。有第一因，就是有所得。天道的變現是在能相上講有所得，在所相上講平等無分別。佛與梵天都講無分別，天道的無分別是在所相上的無分別，在梵造的世界裏麵無分別。梵造世界，看世界中的你我是無分別。但是被造的我們跟能造的上帝的卻是有分別的，所相和能相是不平等的，一個是能造一個是所造。上帝造了世界，他看自己造的世界是無分別，但在所造世界裏麵的人跟能造的上帝是不平等的。天道無分別是在所相上看，佛道是在能相上看，這裏麵的差距很微細，但是有著天壤之別。 佛法的變現理沒有第一因，夢境不可以提前設計，萬物說為境界中的自顯現，薄伽梵造的世界就不是一個真實世界，而是一個識變境界。識落入光影的境界裏邊，就會依業看到這個境界是一個戰場，如果他愛好動物，愛好自然，他看到的境界就是一個自然的場景。這個大家聽懂了嗎？這個世界的顯現不是能造者的決定，而是落入所造世界的識分別。從大乘佛教來講，所有的法界都是常寂光，真實履地是不存在我們這個世界的。這樣講不好理解，用夢喻來說大家就容易接受了。從大乘佛教來說十方世界是不占時空的，識落入這個光境界裏就還變現出一個時空，同時會變現出時空裏麵的場景。自變現跟第一因的變現是不一樣的，這個大家一定要記住，大乘佛法是難行難懂的。 佛法沒有自變現就沒有大圓滿講的自解脫，大家聽懂了嗎？我們這裏說的真實佛教如大圓滿，大圓滿祖師特別強調大圓滿不屬於密續。淨土教法裏麵講往生淨土不立中有。禪宗教法是隻論見性，不論禪定解脫，禪定解脫都說為中有境界。禪淨密最高教法講的都是一心實相，這大家一定要記住。大圓滿不屬於密續，密續是什麽？密續講的是心識的相續，心識相續說為密續，根識說為我們心念的相續，密續說為識變境中的相續。佛說識變為虛空花。佛法放到夢境裏麵講大家都很清楚。你不能說夢境是有也不能說他無，夢境的顯現不是真實。密續識變就是天道的教法，也是唯識的教法，大唯識包括今學和古學。 為什麽佛法也要講法相唯識？我們跟天道教法的不同，天道教法最高到第一因，也叫一能變。大唯識是講一心的七識、一心的六識，一心說為佛的內自證智境界。這個佛的內自證智境界跟導讀老師講的薄伽梵自證智境界有什麽不同？佛的內自證智境界是平等遍在無間，不存在能證所證，不存在第一因，也不存在一能變。一能變是講一時自法性自現的三千大千世界。佛經裏說到佛要講課的時候是先放光。在放光之前是離言說境。佛一放光，光中顯現出的大千世界，在我們來講就是一時落入到三時。聽懂了嗎？而這三千大千世界，不管是天王認為世界是由他來創造，還是鬼王認為地獄是由他來顯現的，所有的王都認為他的世界是由他變現，由他設計的，都認為自己是第一因。即使是這樣，比落在一層裏的識相續還是不同的，因為變現理是兩重識變。講起來會比較繞口，但還是要花時間把他分析一下。 實際梵在古印度是不定義的，梵不僅是梵王。梵王隻相當於梵的一種功能，梵音也是梵的一種功能。我們講過唯識祖師用聲音所做性破梵音非“常”。針對當時人類智慧，梵設計的宇宙模型是須彌山。須彌山有地居天、空居天，須彌山周圍有日月、四大部洲，下麵還有幾重香水海。這個世界已經完全超越了當時人類的認知，甚至超越了我們現在人的認知。我們現在還在討論有沒有外星生命，四大部洲上每個部洲都有智慧生命。除了四大部洲，還有海裏麵的龍王、地居、空居天宮裏的天人，生命形式非常多樣。佛講的法界更加擴大，須彌山隻是一個小世界，佛說的是三千大千世界。原來的梵隻講到欲界天，後來又衍生出色界天和無色界天。其實佛的三千大千世界是無量無邊不可定義的。這裏我們就看出佛法的境界和梵的差別。其實梵的境界隻是心識的範圍，還遠沒達到真實源頭和背景，佛法講的是真實的一心。 佛法講的是生命實相 剛才我們講到佛的世界是心光化現。不是佛先變現出光，再從光中現出三千大千世界，佛覺隻現出常寂光，在常寂光之前就離名言定義了。落入名言裏麵的心識才會變現出不同的世界，世界不是佛變現的。《薄伽梵歌》說薄伽梵變現出一個世界，變現出一個戰場讓人們去打仗，變現出一個幻化遊戲到裏麵去體驗，世界所有一切都是梵的變現。這種說法是在我們認知的相續裏麵說的，這樣說我們很難理解但容易接受，在識的相續裏看世界，在心識密續裏麵看世界的升起。 佛在大乘經裏麵說菩薩要救度眾生，得入眾生心想。這聽懂了嗎？這麽講就跟導讀老師的說法不同了。不是說在觀音菩薩的世界裏我們苦觀音也覺得苦，我們樂觀音也樂，我們有苦觀音自然就會救度我們，觀音菩薩跟我們一樣有苦和樂，那樣觀音菩薩還是凡夫，和我們是一樣的水平。實際在觀音菩薩覺照下沒有苦樂，《心經》裏麵講得很清楚，我們在根識裏妄生分別。這在現實當中很難說清楚，放在夢境裏麵就很容易理解，我們在夢境裏麵妄生苦樂，佛說我們這些眾生是可憐憫者，什麽叫可憐憫者？就是我們夢境的苦和樂都是沒有來由的，我經常開玩笑說你們要是不好好學習，就隻能傻吃傻睡。真實中沒有你也沒有你的吃沒有你的睡，這些東西都是幻境生分別。所以佛才說眾生是可憐憫者，實相中苦難是不存在的，如果實有苦難誰都無法救你出來。我們舉老虎的例子，你夢裏麵遇到一隻老虎，夢裏你的恐懼非常真實，但你醒來發現沒有老虎自然遠離恐懼。因為你醒來的境跟夢境不一樣。醒後即沒有老虎，也沒有被老虎追逐的你，你的痛苦緊張當下自然解脫。這個聽明白了嗎？ 菩薩怎麽救度眾生？不是實有眾生可救度，也不是實有解脫可成。換句話說沒有實有的菩薩。如果有菩薩就有眾生，因為菩薩和眾生是相對的。沒有痛苦的眾生那菩薩就失業了，沒有小偷要警察幹嘛？佛的意思是說，菩薩要入眾生心想才能感知到眾生的虛妄分別。這個大家要記住，不是菩薩看到眾生苦，菩薩眼裏都是光明沒有眾生，更沒有眾生眼裏的苦。如果菩薩實能看到眾生的苦那菩薩就不叫菩薩，嚴格地說人間佛教的講法是有問題的，大乘佛教講苦樂是在識變境中的顯現。菩薩要認知眾生的苦，就要了知眾生的虛妄分別，要入眾生的虛妄分別境，才能體驗眾生的喜怒哀樂。 大乘教法與小乘教法 佛教有兩種教法，大乘教法和小乘教法。大乘教法的教法是把你喚醒，夢境中的你被老虎追很可怕，把你叫醒就幫你解決了問題，因為你的問題不存在，問題隻在虛妄分別中存在。大乘佛法講的是覺醒，聽懂了嗎？小乘教法是講菩薩跑到你的夢裏跟你一起打老虎。一旦菩薩落入到夢裏，菩薩就不是菩薩，那菩薩的認知就跟你一樣了，這聽懂了嗎？所以佛說小乘是焦芽敗種，小乘的涅槃隻是有餘涅槃。小乘行人是在夢裏醒，知道夢裏的老虎是虛妄分別，因為夢境還在他隻能選擇“寂滅為樂”。我看到炸蛋要炸趕緊把眼睛閉上，把耳朵堵上，這樣我就寂滅視聽。雖然小乘知道外界顯現是心識的幻影，寂滅根識但沒出這個夢幻境。佛法怎麽比喻？用石頭把草暫時壓住，但是時間長了草還是會從石頭邊上長出來，聽懂了嗎？雖然阿羅漢有餘涅槃能夠入定八萬四千劫，但八萬四千劫以後還是會醒來。所謂的八萬四千劫是虛妄分別中的定義，都是在夢境中達成。大家聽明白了嗎？以前我就跟你們講過，你們是想聽聽得懂的，還是想聽聽不懂的？你們現在能導讀經論了，多數人聽的還是你們聽得懂的。 真正的佛法與真正的解脫 我們現在開始講觀修，多少講一些你們聽不懂的，講什麽是真正的佛法，什麽叫真正的解脫。目前世人修行的多是人間佛教的教法，包括顯宗，就是漢傳佛教，也包括密宗，就是藏傳佛教。現在藏傳佛教各大派，甚至加上苯教，實際廣傳的多是密續教法。本尊、氣脈、明點這些密續教法，沒有識的相續不可能完成。什麽叫密續？就是識的相續不是在現象界裏相續，而是在識變境裏相續。氣、脈、明點、光明、雙運、壇城等，這些都是在識變中有境裏相續。 顯宗教法多是在現象界裏相續，隨著苦因的不斷積累，到一定程度苦果就會出來，讓你承受不了。顯宗是在現象界裏的相續，密續是識變境裏相續，所有的相續都是在三時中達成。密續在識變境中相續就講到輪回。過去世、過去多劫，現在、未來多劫，這都屬於識的相續。在相續當中是沒有辦法解脫輪回的，因為你在了業的同時就會種下因，佛法講的因果是多重因果。你在去掉一部分因的同時另外一部分因也在增加，你要把器物弄幹淨除非把它放在真空裏。否則過一會兒他又會有灰塵。周圍的空氣本身就是塵，除非真空。隻要落入時空裏識永遠就不會清淨，除非你對淨的定義不同。 講到真正的解脫必須超越三時悟入到一時，一時的教法跟三時教法完全不同。藏傳佛教最有代表性的教法就是寧瑪派大圓滿，隻有寧瑪派法王說大圓滿教法不屬於密續。剩下的藏傳其他教法都沒有這樣的界定。不管是講雙運，講化光、講幻化網，都是在密續識變境裏麵達成，都是在時空裏達成。寧瑪派說大圓滿教法不屬於密續，是說大圓滿教法不屬於時空的教法，是超越時空的教法。為什麽大乘佛法講上上含攝下下？這是依我們的視角來講，舉個簡單的例子，用藏傳佛教的明點來說，一個明點就像一個晶體或者是一個亮點，亮點中顯現有佛壇城，好像我們看微觀世界一樣，明點中展現的場景跟宏觀世界很相像。微觀世界裏同樣也有生命。在佛經裏麵講天人跟阿修羅打仗戰敗後，天王帶著上萬眷屬藏在一個藕孔裏，這就超越了現象界裏的時空概念，天人心識可以變現出虛擬空間，識變空間可大也可小，天人有變異生死的覺知，變異生死是對人類分段生死的超越。但是雖然天人可以變異時空，還是在三時中達成，聽懂了嗎？三時是相續不斷，雖然說為非斷非常，但相續裏的認知不存在究竟解脫。 一時教法和三時不同。三時是流動的，是有間的。到一時佛法就講到無間，無間就和煩惱、解脫無關。因為在無間的境裏，既不可能產生煩惱也不可能達成喜悅。煩惱需要情緒的醞釀，無間沒有情緒醞釀的空間，煩惱和喜悅情緒不是無間道裏麵的定義。這樣講好像有點難懂，真正的佛法按照一心講整個法界是常寂的，沒辦法用語言形容它。落在一時講佛法說為常寂光或無量光，在無量光覺受的下一層，就從一心識落到心識。落到心識覺知裏麵就有了輪回與淨土，輪回和淨土都是無量光影中的顯現。一心識雖然不可定義但不是沒有覺受，不可定義不是灰蒙蒙的一片死寂，佛法說為覺空同時，落入光明境中的覺知說為明空，就像我們睜著眼睛做夢，我們看電視見到很多不同影像，但光影沒有實體，這就是明空。落在色身感知的世界裏麵顯現成為實有，說為現空。物體固化才會認定。雲沒固化時看不出來象馬還是羊，你不好定義雲團，到現空時法相一定是固化的。現空是由我們的認知來達成。我們說夢境是床上的你夢出來的，實際是床上你的五官六識收縮回到心光，識覺不是藏在你身體裏麵，心識的覺是遍在的，光裏麵的識覺出現後，光中的世界就顯現出來了。 這麽講佛法和我們認知的習慣不太一樣，真實的教法看生滅是同時。我們看畫片小人書，本來是一張一張的圖畫，你按一定的速度翻看畫麵就變成動畫了。我們的人生也像電影膠片一樣，從個體人生軌跡看每一刻就像一張一張的照片，所有的照片都在，隻是由於根識的局限，我們隻能看到眼前的畫麵，看不到過去也看不到未來，根識的感知是有範圍的，在時光轉動的情況下我們的識會有一個來去增減的相續錯覺，實際上在兩重覺照下，過去現在未來同時存在。過去電影的膠片是一大圈，整部電影的情節膠片裏都有。我們看電影膠片轉動太快太慢都不成，隻有符合眼識認知的習慣速度播放影片，我們看著就跟生活場景一樣。雖然整部電影的膠片都在，但根識不具備同時覺照能力，我們的色身不是八爪魚，也不是蜜蜂有那麽多複眼，我們識覺的構造注定我們隻能這麽看，聽懂了嗎？《心經》裏麵菩薩的覺照不是通過眼睛，夢境裏麵我們也會有眼睛，但夢境裏麵的眼睛不是血管和晶體構成的實體，是識變出來的。由於我們的認知和夢幻境同步，夢境裏的我們看幻相都是真實的。夢境裏的我們進屋要走門不能走牆，夢境裏麵的牆照樣能阻擋我們。雖然夢醒回憶夢境都是光影，但當我們和夢境同步時卻不知是夢。我們現在玩過山車遊戲可以戴VR眼鏡體驗，將來人在虛擬空間生活也是一樣，雖然你知道是幻但是在虛擬空間裏你同樣會產生情緒，要是產生不了情緒虛擬空間就沒意義了。 我們講古學一能變，是從個體視角，在有所得中講變現，佛法無分別智是在識變密續中達成，密續是從識變能相中講，相續是在識變所相果中達成。 真實的佛法不承認識相續，一時中沒有相續，生滅永遠是同時。一心給你的覺照是兩重境，識落在變現境裏自顯為現在的世界。不能說你的苦是佛安排的，你可以說是上帝安排的，因為上帝確實是這麽講的，但你不能說是佛的安排，因為佛不講第一因，佛法隻能方便說為是第一義。比如說般若正理為第一義，但不能說為第一因。現在很多學者對這個說法有不同的認知，大乘佛法不是我們人類的視角，不僅離開識的相續，同時離開識變視角，就是說佛法不僅在人之上，同時也在天人之上。所以天道才尊佛為天人師。學校給大家講大唯識、大圓滿，每個人現在都可以導讀大唯識、大圓滿。講大乘佛法好像挺容易！實際沒這麽簡單。 現在說的僅僅是相似佛法，真正的佛法連天人菩薩都導讀不了，如果天人能導讀佛法那佛法就是天人的教法，就不存在一心背景了。我們為什麽要學習密續的教法，為什麽要把天道教法放到我們的學習裏麵？從大圓滿覺知來講，法法皆是佛法，一心肯定包含心識覺知，如果把這部分內容去除就不是圓滿教法。我們說大乘佛法是圓教，上上含攝下下，不僅包含天道的教法也包括人道的教法，大乘經典裏如是說，換句話說一心識裏邊含攝了心識和根識的認知。 怎麽區分佛教和天道 怎麽區分佛教還是天道，這個非常重要。 凡是講一心的七識、一心的六識，談到一心就談到不可定義的佛覺背景，有向上的空間就是佛法。沒講一心，隻講七識的七識，七識的六識或者隻講到阿賴耶識的相續，就是天道教法。天道沒講到向上，隻講到神變第一因。禪宗講“毗盧頂上行”，毗盧遮那佛就是法身佛，“毗盧頂上行”就是法身向上，這就超越了名言概念。反過來說，用佛法來解釋《薄伽梵歌》當然可以，修學佛法依《大乘阿毗達摩經》、《轉識論》來解釋是可以的，但是我們引入的時候不能說我們理解的就是究竟的佛法，聽懂了嗎？《薄伽梵歌》沒有講到一心，嚴格的說隻是七識的六識，大梵認為世界是祂所造，從這個角度來講頂多到境智，還沒有到境覺，聽明白了？境智就是說阿羅漢出定以後看到世界升起，認為這世界是他造的，這僅是化身的教法。境覺不一樣，境覺就講到法性了。但這境中自顯的像是有限的，一個三千大千世界的主可以說顯現為境覺，因為法性的自顯現有無量境，佛法有超越名言概念的那部分。任何時候我們都不能把它封頂，要明白我們處在六識平台，要定義七識平台和一心的顯現這是在開玩笑。 密續與識變 談到密續，這次導讀我們安排了克主傑的密宗道次第，還安排了如來藏六妙門、心氣不二、般若理趣經的導讀，這些內容都涉及密續心識變現的觀修內容，這次把識變跟大家講的細一點。現在有很多人修學密法。密法的機理我們好像清楚，實際識變理趣講得最清楚的就是大唯識，大唯識相當於科學裏邊的基礎科學，密教相當於應用科學。密教裏唯識變現已經隱秘不傳。 修學法相唯識就要講到識變眾生與法。識變眾生與法不是說理，是講事兒。識變眾生與法要從夢境來契入。要講唯識變現隻能從天道講，從生滅同時來講，不同時就沒法講變現了。在夢裏也有日月有自然有風雨雷電。落在根識上看有情之間才能互動交流，牆壁你和它交流沒有反應說為無情。從夢境角度，夢裏邊有外景也有房間。從變現境的角度來說夢裏邊的牆也是識的變現，夢裏的無情依識變不能說為無情，做夢的你是活的，夢裏麵的一切就都是活的，接受法相唯識變現修學密法就容易了。在薩滿教裏有巫師或者叫咒師，他們跟自然界能夠相應，能預測吉凶，能呼風喚雨。為什麽咒師能呼風喚雨？從識變的角度來講風跟雨也是識，也有識覺，古老文化裏麵才有風神、雨神、雷神，有河神、樹神、器靈，隻是落在根識認知沒辦法跟其互動。從能變識來講一切所變都是活的，彼此互動就很自然。換句話說，不管是有情無情，凡是在地球上生長的萬物跟地球一定是同頻，不同頻就不可能在這時空裏顯現。大乘佛法說上上含攝下下，那麽七識覺知一定是和六識相通，相通有特殊密碼。在七識境覺不叫密，在六識叫密，就跟科學把水分解成氧氣跟氫氣一樣。掌握了萬物振動的頻率，讓風來雨去是完全可以做到的。佛經裏邊講印度幻師可以依路邊雜物變現幻境，這些魔術師是可以做到的，幻師的識覺達到一定強度就可以幹擾周圍人讓他們產生一些幻相。不僅人可以這樣做，黃鼠狼等動物也可以做到。北方農村也經常發生這些事情。它們發出一定的氣味，這些化學物質能讓人產生幻覺。這也是識覺的一種特殊溝通方式，識本來就是相通的。有些專業人員掌握了溝通方式的密碼，利用祭壇等特殊儀式，就能呼喚風。咒師的識能跟風的識交流互動，道家驅鬼用六丁六甲等符籙是一樣的道理。從我們這個角度看事物是死的，在識變層麵上看都是活的。中醫也是一樣，通過號脈就能掌握身體的健康狀況。這些用唯識講都是識變，山河大地是識變，難道你的氣脈明點不是識變嗎？懂得了這個道理，一些咒師通過識覺跟風雨自然萬物產生聯係，並不神奇。菩薩入眾生心想也有識覺特殊的溝通方式，佛經裏說聲聞乘要入眾生心想，必須得進入禪定。什麽叫禪定？就是六根識集中在意識，意識加強後可以把心識覺知調動出來。這樣就能夠入眾生心想。這種人在佛教通稱為瑜伽士。 識的訓練 唯識訓練的步驟在這次的課程裏都有。我們在杭州有一個蓮花老師，有日本茶道一承流的傳承。日本茶道來自中國禪，到日本改為茶道。茶道通過敬茶、敬神儀式等，每個步驟都要求專注，在專注的過程當中使心識得到掌控。俗話講就是訓練集中注意力，通過這種儀式使你的識覺跟教法相應，慢慢從根識進入到心識境界，這也是一種修道方便。 接下來學校請王鵬老師教授動中禪。動中禪也是同樣的道理，通過簡單的運動，精神貫注慢慢掌控心識悟入清淨本心。這個過程，首先了解自已的心念，從心念慢慢到心識，進入心清淨境。什麽叫進入定境？行人眼耳鼻舌身意自然休息。眼耳鼻舌身所占用的能量都回歸清淨本源，行人的神識就會強大，神識強大就可以把攝藏的心識覺知調動出來。精力不集中就無法調動根識裏攝藏的心識，小孩子上課學習老師要求精力集中是同樣的道理。通過這種訓練行人可以進入禪定狀態。 談解脫就要了解生命的實相 接下來要請慈琨老師給我們講如來藏六妙門，這是寧瑪派的傳承教法，而且不需要灌頂。六妙門的六種呼吸不僅是觀呼吸，也要觀想不同顏色的光。剛剛講心識集中到一定程度，就可以體驗到心識的變現，行人集中精力觀不同的光，藍色的、綠色的、白色的、黃色的光，把這些光真正能觀出來，這是讓心識強大的一種訓練，是神識的訓練，同樣也是根識開導出心識的方便。藉著這個方便你就知道，心念的能量能夠轉化成物質，能量也有物理的功用。在緊急情況下，母子思念兩心可以相連，雖然遠隔千裏，那邊有什麽事這邊馬上能感應到，因為識覺本身就是通的。我們從這裏給美國打個電話那邊馬上就能接到也是一樣道理，現在的通訊有信號發射塔，有衛星接收站，識覺相通不需要空間。心識的溝通比科學先進的多，隻是我們沒有開發重視，人類正常的生活也沒必要去開發心識的覺照，不同的界有不同識覺的定義。今天講這些因為我們要講宗教，講心識解脫，在這個界裏人類有很多不如意，生老病死等。由於識在虛妄分別中相續，造成了我們心境的很多不如意，我們要談解脫就要了解生命的實相，生命的現象我們說為粗身認知，細項說為細身覺知，細身境界就是識變境界。識變境界裏的覺受和我們現象界的覺受不同，比如你打電話為什麽對方手機能接到？信號傳播是在識變的細身境界裏達成的。這部分講起來我們也要知道其中的道理。因為根識的局限，很多人認為人生是一次性的，談宗教很多人會問：死人你見過嗎？他方世界你見過嗎？中國人以眼見為實。我們這裏談宗教是談存在而不顯現的那部分。那這部分怎麽見？通過細身，通過神識的運作，集中與開導，佛法有很多的方便可以見到，比如說禪定、三摩地等，也有很多其他的方法，包括觀修壇城、持佛號等。雖然方式不一樣，但都是識的訓練。神識溝通確實有很多的密碼，通過這些密碼我們能了解到不同世界和不同時空的存在，生命還有不同的顯現方式，生命覺知是有深度和廣度的。這些神識訓練可以解決某些人的一些疑惑，但不是究竟解脫，為什麽？因為細身境界還是識的相續，在相續裏邊不可能得到究竟解脫。粗身有粗身的無明，細身有細身的煩惱。 究竟解脫就是知道不僅粗身認知是幻、細身覺知同樣是幻。學佛對於根識的理解來說確實需要建立仰信，因為我們見不到聽不到未來，甚至覺知不到天人細身的五通。仰信是什麽？就是通過教理修學、通過佛法觀修、超越根識的局限，通過我們的心跟佛心來溝通。接下來會講這部分內容。 今天說到天道變現和佛法變現理這兩部分內容。天道的變現理跟佛法變現理差別很大。並不是說天道的變現理不可取，天道的變現理我們能聽懂，講佛法的變現理，講一時你目前還聽不懂，所以我們要想真正的解脫還需向上。 另外佛覺講的是平等遍在，學佛有各種方便，比如說淨土法門，你不懂教理隻要專心念阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛……過去是阿彌陀佛、現在、將來三個都是念阿彌陀佛，這就是三時自然融入一時的方便。 好，今天就講到這裏，謝謝大家！