2024年4月16日_02真實的教法是無生

2024年4月16日_02 真實的教法是無生 “轉識成智”的認知會給人造成一種錯亂，就是識是智的因。轉識成智，這智是從哪來的？從識那轉過來的，或者智是識的因，實際不是。為什麽不是？虛老從彌勒內院回來說：“智識何分，波水一個”。識不是智的因，智也不是識的因。如果識是智的因，那生就是無生的因，生怎麽能說為無生的因？ 但是在我們這兒，生就是有，無生就是無、就是空。這種說法還是在相、用，沒有談到體。有怎麽能變成空？壞有成空。這杯子是有，怎麽沒有了？把這杯子打碎了就沒有了，有壞了就變成空了，我們的認知是空有對待的。 真正的無生不是說沒有生，無生就是境生。比如你的夢境裏邊有沒有生因？夢境裏你照樣有吃飯、排泄，但是夢境說為生嗎？在夢境裏肯定是生，醒了以後看是生嗎？同樣，我們現在是生，但是一旦錯開境了，現在就是無生。真實的教法一定是無生，無生至少是生無生同時，這樣才有法界的顯現。 宗教不是哲學，一定高於哲學。我們要信仰宗教，絕對不能用我們認知的道理來推演宗教，你也推不出來，從我們這兒能推出一個不生不滅的佛來？能推出一個生滅同時的菩薩來嗎？從我們這兒能推出一個淨土來嗎？不可能，所以不是我們這個思維的推理。換句話說，智不是以我們的識為因的。生滅有因和果，沒有因和果哪有生滅？但涅槃境是無生無滅，無生沒有生因。所以說西方極樂世界不是阿賴耶識所攝。為什麽？極樂世界國無女人，女人代表生因，在我們這兒沒有女人種族怎麽延續？國無女人，但是他的國不是沒有人，隻是國無女人。國無女人，那極樂世界裏的人是從哪來的？無生來的。 第二是轉女成男，第三個是蓮花化生。所以四十八願不是沒有道理，是一層一層遞進。國無女人這個女人不是男尊女卑那麽講，這個女人是生因。一個國家沒有女人種族肯定就完了。但是極樂世界都是蓮花化生，不是男女和合而生。既然不是男女和合而生，它就不是阿賴耶識所攝。所以念佛同時要讀誦大乘，為什麽？大乘佛法非阿賴耶識所攝。 說到一時，三時不是一時的因。有了三時才有一時？不是這個意思，完全兩回事。一時不在三時裏，一時是沒有生跟滅。所以這裏有很多的道理，我們學佛就一定得接受佛法是信仰。現在很多人說佛教不是信仰，佛教是哲學、佛教是科學，胡說八道！佛教如果不是信仰，我們就沒必要花這麽多精力去學佛教。如果佛教不是信仰的話，他的確解決不了生死問題。因為生死是因，生因，女人是生因，生因帶來了一切的問題。沒有生因就沒有分別，就沒有善惡，最大的惡實際是生。就是所有我們認為的業，所有的惡都總結那個源頭是生。所以佛說的無明就是生。生是無明，為什麽？本來是體相用、性相用，你把體跟性去掉了，你隻從相用上來談生，你這缺一塊。 四十八願，你們要一定要把這個談透。所以大唯識不僅是唯阿賴耶識，也是唯阿摩羅識，同時唯一心識。就是按我們說的唯八識、唯九識、唯十識。根識含攝心識，心識含藏一心。同時，阿賴耶識含攝阿摩羅識，阿摩羅識含攝一心。有了這個認知，上上含攝下下，下下攝藏上上，才會講三根普被，萬聖齊收。 體佛法師講的《妄盡還源觀》雖然講的很好，還是屬於經部的教法，比如體佛法師在出家之前有一個師姐，他問師姐，我講的你明白不明？師姐還是不明白。為什麽？因為所有東西都是心的影像，為什麽還會有煩惱？如果是心的影像，煩惱不應該存在。 學：但是外境還是有壓迫。 師：外境是心的影像，外境不存在，這麽說可以，但他存在啊，他怎麽不存在？這麽說有一個問題，就是沒有錯開境，你不能在境中說境是影像。他這裏邊忽略了什麽？把阿摩羅識和阿賴耶識混為一體了。醒了，不用你說，夢裏邊的自然就不執著。他現在人好像醒了，境沒醒，肯定解決不了這個問題。 簡單的說外境是心識的投影，但是我一直離不開外境，所以就沒有辦法錯開境。要錯開境才能成，學佛信仰必須得把境錯開。錯開境了才能知道剛才境中的你是無生，沒錯開不行。這回講課要講怎麽錯開境，佛怎麽教我們錯開境。要真講這個錯開境了，殺傷力就很大了。 學：要大死才能大活。 師：不是。錯開境可以是一個智慧，但這個智慧，從修行來說叫智慧，要從人類文化來說叫反人類。一旦錯開境了，人類所有的價值觀就都要錯開，那對於整個人類是一個否定。這是兩頭，你聽這話，這頭聽可以，那頭聽就有問題，所以這個東西那就必須得用密法來講。 我們為什麽可以這麽說呢？要談這個必須得分出層麵來談，上上含攝下下，我們反的是虛妄分別。有很多東西，得有事先的鋪墊。上來一說，我教會你了，回頭你萬一出事了，過兩天你不在了，你家屬找我，你把我媽弄哪兒去了？那這可不是就邪了。 你沒有怕是因為一點一點帶著你們過來，我們慢慢這麽講過來，你能記住，冷不丁的進來會錯會（經意）。   信仰的建立 宗教有它的境，比如說天堂，天堂一定比人間好。從天堂的角度來說，對人間一定是否定。佛教淨土，淨土一定比人間好。從淨土的角度來說，對人間這一定是否定。你要這麽講，它一定是合理的。但如果你認為天堂是一種麻醉人民的鴉片，是某些利益集團的某些忽悠，那這個性質就變了。 還有一個，我們說的是很容易，但是因為我們現在落在根識這一層，我們的眼耳鼻舌身意見不到天堂，也見不到淨土。所以說比如說這單位來調查，你說天堂好，你給我找出來？你說菩薩好，你們哪位是菩薩？菩薩身份證咱們查查，網上來查查。你還真沒辦法，因為我們講實證，你舉不出例子，那你肯定是忽悠大家。 所以我們隻是在生死麵前來談這個事情，一定有很深的道理。這個道理講出來，你要分出層麵來，才可以不壞世法而成就佛法，所以必須要圓融。不圓融你本身就是一個精神分裂者。我們認知世界和認知實相的工具有問題，雖然我們工具有問題，但是我們潛藏的功能沒有問題。 比如說做夢，夢裏邊我們可以變現一個跟現實同樣的場景，而且我們在夢裏邊也有男女、飲食，有我們所有的情緒的變化。夢境都是我們自己夢出來，同床異夢，再好也不可能做一個夢。我們能夢出世界，夢世界也是造世界，我們具備造世界的能力，但是這個能力隻有在我們休息的時候才能出現。什麽是菩薩？菩薩就是他在休息的時候、他活著的時候，他可以夢醒同時、有求必應，他隨時可以把這能力開發出。但你不能說菩薩跟我們是不一樣的，因為菩薩跟我們都有做夢的能力。菩薩能造白日夢，我們隻能造黑日夢。 （教法）有不同的施設，光（？？）這麽一個東西，那輪回也不在了。如果站在阿摩羅看阿賴耶，阿賴耶那就是一個幻化，不是真實，是一個趣味。 過去信息不是很流通，另外，佛教也有一個教化的作用，儒釋道是一體的。而且佛教不是傳統文化的主流，沒必要深入挖掘。 佛教講阿賴耶識是表識，是我們認知的真實，因為我們有我執。佛教是無我、無生，從這個角度來講是趣味，就是你的苦跟樂實際是不存在的，是從這兒講的。 我們傳統文化裏沒有宗教的基因，我們一直是人治，我們隻是講天理，沒有講天道，我們天地君親師就可以了。現在全世界來說，隻有中國人沒有信仰。甭管基督教、天主教、伊斯蘭教都已經瓜分了，隻有中國這兒沒有，這跟我們的文化有關係。 比如念佛求生淨土，那我要念的不好能不能去啊？這是中國人念佛。基督教從來沒有懷疑自己死了以後能不能到天堂去，為什麽？因為上帝造世界，你也是上帝造的，上帝造世界的時候沒有跟你商量，造天堂的時候也沒有跟你商量，你去跟不去，不是你定，是上帝定。信就得救，不信就不得救，你跟上帝不是一個平台，沒有商量的餘地，這是信仰。比如上帝造世界造地球，你信嗎？以我們的理講不清楚，講不清楚的才叫信仰，講得清楚的叫修養。所以我們很多念佛的人總是懷疑自己念佛能不能往生，那是修養不是信仰。信仰是佛說了你念佛，佛就接引你，就結束了。我念得不好，我忘了怎麽辦？沒有這回事兒，這是修養，這是你跟佛在商量，佛建淨土的時候沒有跟你商量。另外，淨土是無生，你是生，世界觀是不一樣的。生命的背景不僅僅是生，你是父母生的，夢裏的你是誰生的？ 我們這裏談佛法完全是自願的。我們學佛直接是跟佛學，是依止佛的經論，而不是依止哪位大德或者以我們的價值觀、道德觀對佛教的理解。 我們傳統文化裏沒有信仰這回事兒，有事的時候說信仰，沒事兒的時候不說，這叫臨時抱佛腳。另外我們講的很多，比如我們學《法華經》有龍女成佛，這跟你沒關係。所以說《法華經》、《華嚴經》很好，《法華經》是一佛乘，但實際還不如《無量壽經》，因為隻講理，沒有接盤的地方。 所以還是講淨土的經典好，淨土有一個去處。《法華經》是一佛乘，為什麽說是一佛乘，三藏十二部經典沒有整個去閱讀，很難講清楚這個。比如《法華經》說，佛以一大事因緣出現於世，一切有情都具備佛的智慧德相，為什麽？懂一心的道理，就沒有心外求法這回事兒，心外不能建立任何法，所有的都在一心。在一心裏麵不是說一心是一個觀察者、是聖和賢，一切都是一心的顯現。這就講到中觀的八不了，不增不減，不來不去……沒有成佛不成佛，都是一心。   大乘佛法是性相用、體相用合在一起 我們現在這裏講佛教，我們講中觀，講自續的中觀、應成的中觀、他空見的中觀、大中觀。講唯識有唯阿賴耶識、唯阿摩羅識、唯一心識，這樣分開層麵來講好一點。古代就完全講性，講空性我們很難理解，我們是見不到空性的。因為我們認知世界的工具有限，我們隻能從相上分別相的功用。 大乘佛法實際是體相用結合在一起。舉個簡單的例子說，你做什麽事情不是從你這兒說，得從地球這兒說。因為你做事情得有一個平台，沒有平台你怎麽做事情？把體加入，體相用一起不能分開，這個就慢慢契入了。 我們是生滅，在生滅的境裏，你能見到不生不滅嗎？你見不到。最早我們特別講到《法華經》是佛最後說的。最後說的實際還有一部經，叫《大般涅槃經》。《大般涅槃經》實際就講了一個事兒，就是佛到底死沒死？涅槃我們簡單說是死，大般涅槃，佛到底死沒死？死了咱就甭說了。如果佛沒死，那死的是什麽？沒死的是什麽？《大般涅槃經》裏麵死的是色身，佛燒出舍利了，沒死的是法身。必須得接受這兩個，學佛才有意義，而且法身不是隻有佛有，一切有情都有。如果你能接受這個，學佛這事兒就結束了。 色身和法身怎麽能合在一塊兒？法身不動，色身動，所以才有輪回。輪回就是顯的一些相，但是輪回的基是法身，生滅的基是不生不滅，這個不是我們的世界觀，我們依根識認知不到不生不滅，為什麽？因為我們把生和無生對立，在佛教裏講的非常清楚，有的事兒我們轉不過這個彎兒。 以經解經這句話隻是這麽說沒有意義，我們看經不是以我們的視角理解佛經，反過來要站在佛那兒來看我們，這事就結束了。我們是生滅、是色身，佛覺是法身。是佛覺，不是佛，佛是釋迦佛，就是印度釋迦族的那個人，那個人有生滅，八十多歲就死了。現在有佛的舍利，頂骨舍利在南京，肯定是死了。所以說佛這個具體的印度釋迦族的這個人是死了。但是，佛還有代表，同時佛還有佛覺的意思，覺就是思想、境界。 境界和生死就沒有關係了，佛的境界代表佛的化身，同時佛還有報身。報身是什麽意思？就是身土不二，報身就叫報土，因為十方諸佛都有十方的淨土，就是一個境。我們既可以住在生滅的境裏，也可以住在不生不滅的境裏。佛還有法身，法身就是一心了，就離開我們的言說了。但是所有的言說都不離一心，以一心為基。這麽講隻是理，佛法報化三身，嚴格的說我們跟佛法沒關係，因為我們是色身，佛從來沒說是法報化色四身。因為色身就不要談宗教了，色身是物質、是實有，實有的生死是自然規律，還談什麽？談不生不滅是不可能的。 如果從色身能轉變成化身就不一樣了，這才開始進入境界有，後邊的宗教才有意義、背景才有意義、談論這個才有意義。到報土，報身就是境界，所有境界裏麵的事情。法身就是所有的基，簡單的說法身叫性相用。因為性這個東西很難說，比如說見性是什麽很難描述。報身是什麽？體相用，體相用就很容易了。比如我們人，體是地球，相是你的相，用是你在社會裏麵的功用，體相用這是報身，比如我們落在這個境裏麵。性相用是什麽意思？性這塊兒有無量個報身，有無量個世界。有的世界的人，類似像我們人，有的不是人，不是通過語言、通過我們認知世界的方式認知世界，甚至不是蛋白質組成，也不是碳基的，可能是矽基的。按我們的語言權且這麽說，就是完全不一樣，但不一樣不是不存在。 宗教不能講成純理，純理沒有意義，佛性很好，對我們有什麽意義？我們講佛法、講佛性的時候，舉個例子叫水活魚才活。水是活的，才能養活魚。換句話說，地球上的你是有覺悟的，難道地球沒有覺悟？我們說人類是地球人，地球人有思想，地球沒有思想？沒有思想的東西能產生有思想的你？不可能啊。地球一定有思想，有覺，而且地球的覺一定比地球人的覺要大。必須講到覺是活的，宗教信仰才有意義。如果僅僅是講理就講成數學了，就沒有意義，它不是一個抽象的概念。所以我們說一心、說法性，法性一定是活的，所以能產生十方世界、能產生十方的有情、能使我們在這個平台裏有覺受。 一心是怎麽變現這個世界的？《大乘密嚴經》說：是知識分別，現境還自緣。一心可以說成識，也可以說成智。一心是怎麽表現的？隻說一心很抽象，他先變現一個世界，變現出一個法界了，然後一心再扮成我們的角色自緣這個法界，說白了把一心說成上帝，上帝造世界，然後再進入所造的世界裏麵去體驗，這樣就容易理解。再簡單一點就是你做夢，夢境就是做夢的你造的世界，然後你再進入你的夢境來體驗你的創造。   做夢的你一定是活的，夢裏的你才是活的。做夢的你是死的，裏麵就沒有意義了。做夢的你是活的，夢境裏的一切都是活的。如果這個東西放在夢境裏麵，桌子也是活的，因為它是活的你夢出來的，他不可能是死的。夢裏一切都是活的，就沒有我們說的這是活的、這是死的，有機、無機，不這麽講了。所以有很多的視角不是我們平行的、相依的認知視角。 我們為什麽總有疑慮？我們總是希望跟佛商量商量，我是不是用功啊？能不能讓我去呀？我暫時錯了，我下回改。不是這麽回事兒。為什麽？因為我們不懂得變現理，佛不僅僅是一個印度人，還是覺、還是整個的境、甚至是整個境的背景，而且非常重要的一點，它是活的、是全息的、全知的。用我們佛教說，是大乘無量壽清淨莊嚴平等覺，就是所有你的覺他都知道，你的疑慮他都知道，你不用跟他商量，他比你的智慧高的多得多。佛覺就相當於等離子的計算機，我們這一劫裏麵的大腦，它一秒鍾就全運算過來了，而且是遍在。 我們不要理解成，哎呀，我念佛，佛知道不知道啊？佛要不知道。那還叫佛嗎？佛要不知道，還不如你的智慧，你拜他幹嘛？你跑祂那幹嘛？我們往往把佛當成人，因為我們習慣於人教師。我們要從人這兒進一步把佛變成一個覺，這個覺不是空的，同時這個覺展現成一個境。比如地球是佛覺，因為它能承載我們。佛覺不是一個覺悟、一個死的。所以我們傳統講成理了，我們這兒是理事同時講。 過去不能講事兒，因為我們的古代文化是君王文化，是人治。從秦始皇開始就一直是人治。我們從來沒有說神治，沒有說哪個皇帝登基的時候，還帶一牧師或者道士或者佛。不像西方總統旁邊兒有一個牧師、神父。中國人從來沒有，我們沒有強調這一部分，宗教不是主流，我們的宗教隻講理，沒有講到事兒。 大家記住，佛覺是個事兒，不是一個抽象的概念，佛的報身不是毗盧遮那的像。什麽是佛的報身？具體講，地球就是佛的報身。什麽是佛的法身？不是大日如來的像，虛空就是佛的法身。因為一切的星係都是在虛空裏麵，它是事兒，不是一個相。報身也是個事，不是一個相。所以我們學佛、念佛往生就有意義。如果說隻是一個理，我們這麽大年齡還做一個好人、或者一個懂得道理的人，這沒有必要。 我們講的是生命的實相，講的是先進的文化，所有的宗教創始人都不是地球人，他的覺不是來自地球環境的覺。甭管科學家也好，領袖也好，他所有的智慧都來自於地球這個環境。同樣，你的成立離不開地球。但佛的智慧不是來自於地球。大乘佛法裏說佛有八相成道，佛是從兜率天下降而來，佛的知識積累不是在地球裏達成的。還有一個說法，兜率天是空居天，不是地居天。須彌山有地居天、有空居天，空居天不是腳踏實地，空居天不是沒有覺，宗教講整個虛空是一個覺，不是一個死的、什麽也沒有的虛空。 我們說法報化三身。法身是什麽？相對我們可以認知的，比如說虛空，虛空能含攝星球，星球裏麵有生命，所有的星係都在虛空裏麵。報身是什麽？報身是有情依附的平台，對於我們地球人來說，報身就是地球，對火星人來說，報身就是火星。對於太陽人來說，報身就是太陽，總得有一個平台。作為化身來說，就是我們在這個境裏麵的活動。所以人類的智慧再大，或者人類的破壞力再大，也大不出大氣層。我們談宗教，是談大氣層之外的事情，不是談這裏麵的事情。   學佛一定是事 這麽講佛法就講活了，不能僅僅就理來講，在理這兒講沒有意義。佛法不是講覺悟是個理，它有淨土接著。基督教也是一樣，也不是一個理，它有一個天堂接著。而且所有的宗教文化都比地球文化要先進。簡單來說天堂一定比地球好，要不然沒有意義，淨土一定比地球好，要不然也沒有意義。所以從天上這來看我們，我們是很落後的，我們是蒙在鼓裏麵。我們這裏學佛一定要強調它是個事兒，不是光談理。我們這麽大年齡，都做爺爺奶奶的年齡，我們不是還要學什麽道理，我們都退休了，我都六十歲了。所以這不是理，是事兒。純理沒有必要，世間學問都是理，世間的事兒就是地球。而佛法的理帶著事兒，它的事兒是法界。生命平台可以在地球這兒顯現，也可以在火星顯現，也可以在太陽顯現，甚至可以在他方世界顯現。可以在地居天，我剛才說地球屬於地居天，還有空居天，夜魔天、兜率天就是空居天，我們看不到，看不到不是沒有。就如虛空裏麵我們看不到，其實有很多微生物、很多細的東西，佛說一碗水裏有八萬四千蟲。我們看不到，不是我們的問題，是我們眼睛的問題，我們借助電子顯微鏡就可以看到。 所以我們的認知工具限製我們，隻能在這個界裏麵轉，這是一個。還有，學宗教，既然講宗教講背境是活的，那你就不是唯一。我講的是事兒，大家要轉不過彎兒來，學宗教也就沒有意義了。我就是我，難到還有一個別的我？確實有一個別的你。比如說夢境這個例子。夢境裏麵至少有兩個你，一個是躺在床上做夢的你，一個是夢裏的你，不是一個你，這還是我們簡單說。如果從做夢的你這兒說，夢裏的一切都是你，這就打破了（因果）。學佛不是隻講因果，這裏邊就不好說因果了。比如上帝造世界怎麽說因果？夢境就是你造的世界，在夢裏麵，幫你的是你，欺負你的也是你，這因果怎麽算？因果隻是我們覺的個體、就阿賴耶這兒來說，因為每個人是不共的，每個人長相不一樣，每個人都不一樣，這是不一樣的角度。這是從境相來說。 如果加到體相用就完全不同，就是立體的世界觀。人可以叫男人，也可以叫女人，每個人都有每個人的名字，但是我們還有一個叫地球人，都是地球人。地球是一個生命的環境，地球人是一個。所以真正要學宗教，不僅要突破我們的世界觀，也要突破因果的世界觀。這裏不是否定因果，因為我們現在在因果的平台上，沒有因果我們就不在了，所謂生老病死都是因果。 但是佛法明確地講有真如涅槃界，涅是不生，槃是不滅。涅槃界是無生的世界，無生的世界哪來的因果？剛才講我們在夢境裏麵認為我們是因，但是真正的因是做夢的那個，夢境裏的你不是因。 中觀也是，什麽是中？比如這個桌子說這一點是中，那把這個院子加進來呢？這個中可能就變成邊了。真正的中不在我們這個平麵裏，在變現這個平麵的那裏。按基督教講真正的中是上帝，造世界的是中，我們這裏沒有中。所以談到宗教、談到生命的深度和廣度，一定要立體、要分出層麵，在一個層麵沒辦法談。我們誰見過佛？誰見過菩薩？你是見過佛菩薩的那個像，那個是不能動的，那個沒有意義。我們在這兒談佛性、談法性沒有意義，最後就談了一個理。我們學的大小乘教理多了，光知道理沒有意義，問題是事兒。 宗教談的是唯神論，我們的世界是精神物質化，宗教的世界是物質精神化。如果沒有這個基礎的轉變，學這些理一點兒意義沒有。隻能是你的生活裏麵學佛擺個佛像、插朵花、有禪的境界，那屬於另外一回事兒。不能說佛教國家有生活藝術，基督教國家就沒有，伊斯蘭教國家就沒有。我們去旅遊，你看伊朗那些清真寺，不同的玻璃、不同的寶石，建築也很好看，伊斯蘭圓頂的建築很好，看歐洲的尖頂大教堂也不錯。 我們大概的和大家共享一點兒，有幾個基本點必須弄清楚，弄不清楚學這個沒有意義，我們不是到這兒來學數學的，我們都退休了，腦力都不行了。不是說鍛煉腦力、鍛煉身體，鍛煉不鍛煉，百年人生到時候我們也得走。即使華佗在世（醫術高超，救人無數），華佗本身也走了，這個界就是這樣的形式。再怎麽治療，所有的人一定是受地磁的影響，脫離地磁就不存在了，治療隻是微調而已。 真的涅槃，有沒有常樂我淨？有，在我們這兒看不到。如果你的見能超越阿賴耶識，如果你能見到空性或者悟入真如，依阿摩羅識看阿賴耶識的時候，本身就是常樂我淨。佛法說夢為不生，幻為不滅，八不裏都有不同的境。夢裏麵的你也有生，醒來你一看，夢裏麵實際是無生。為什麽？因為醒的境和夢裏的境不一樣，境錯開了。為什麽你現在學佛沒有意義？你知道法性了，但你的境沒有錯開。我看諸位都是法性，我看諸位都有人性，我看諸位還都有惡性，因為境沒有變。 宗教為什麽不靈？因為境沒有變，當你錯開境了，你就知道不同的境相完全是虛幻，有生滅的相但沒有生滅的實質，境中的你有生滅的相，也吃喝拉撒，飲食男女都一樣，有生滅的相，但沒有生滅的實質。這就不一樣了。 宗教不是簡單的說緣起、講性空，緣起就是拆分、壞五蘊，把你拆了，肯定就找不出你。我弄一塊兒頭皮，這頭皮是我嗎？肯定不是。真正的宗教是不壞五蘊而說空，我們看夢境，不用拆分夢境裏麵的東西，夢境一定空。將來我們往生到天堂、或往生到淨土，看我們現在的境不用拆解，這一定是空。如果我們接受輪回了，人生一定是空，人生就是夢境了。輪回有不同的境，接受生命有不同的平台，你看某一個平台一定是空。   造你的生命跟你是一體的 宗教有一些基本的概念要講。為什麽講宗教比較難？因為我們一直沒有宗教信仰，我們隻是慎終追遠，隻是血緣、宗族，清明節陰陽溝通啊、風水啊，這些東西互相影響，隻是講到這兒。但是你想什麽它就有什麽，你想地獄就有地獄。怎麽回事？就像夢境一樣，你夢什麽就有什麽，而且很真實。因為夢境要不真實你就醒了，你就知道不是夢了。你之所以在夢裏醒不來，因為夢境非常真實。同樣，你認為有地獄就有地獄，你就會現個地獄的境，同時你就會進入地獄去體驗。同樣你認為有淨土，就會有淨土，你同時就會到淨土去體驗，這就是識變。 能變識是不可思議的，什麽是能變識？地球就是能變識。什麽是能變識？虛空就是能變識。這不是理，學佛要把理和事兒結合在一起才有意義。我們這不是純理論，純理論學習幹嘛？我們沒事兒幹了？咱們都退休、休息了，沒必要純理。而且理跟事兒要不結合，理就是歪理邪說。你講了半天理了，過去有人（奧修？）建一個“小鎮”，但是那沒有意義，隻是一個境。你到所有的學校上課的時候都守紀律，守紀律就是好？在一定的境裏麵都守戒律，地球上的好人壞人都守地磁的紀律，因為本身都是在地球的地磁吸引力下達成的，好人壞人都離不開地球。 學佛是為了什麽？為了獲得永生，不希望我們的一期生命結束。一期生命結束很可怕，按唯物主義，我們一期生命就像一次性筷子，這一生死了就死了，你這一生所有的姐妹、所有感情的付出全吹了。我們現在有養老院，很多人到養老院。原來收藏的東西兩個屋子，養老院隻給你一張床，一個櫃子，你不可能把東西都搬過去，那些東西必須扔。再珍惜的東西，你死了一個也帶不走。這樣的話，我們所做都沒有意義，生命是一次性的嘛。 我們求永生，並不是說我們賴著，總想活著不想死，不是這個意思，我們是要讓我們的生命有意義，這是我們得到永生。不是我們貪生怕死，是我們這一生要有意義。這個意義可以體現和父母、朋友之間的愛，和你生活中所有的感動和我們的親情，這都是有意義。人死了，這些東西變成空了就沒有意義。我們為了我們的孩子、為了我們的家人都默默的付出，我們的父母為了把我們養大也是這麽做的，社會也是這麽做的。但是這些東西我們能存在是因為有互相的這種緣。生命一下子就結束了，什麽都沒留下，生命的這種覺就沒有意義了。 所以佛教有兩本經，佛教開始一定要讀華嚴，佛一出世就講華嚴。佛最後講的是《大般涅槃經》。《大般涅槃經》六十卷，實際講到佛到底死沒死，就是人到底死沒死。他死的是什麽？不死的是什麽？把它搞懂了，接受了，你不接受也要接受，因為沒有別的路。你死了國家就沒辦法管你了，因為你戶口銷了，人不在了，福利沒辦法發了，收稅沒辦法收了，沒辦法聯係。 宗教實際是同時跨生跟無生，就是他既管顯現，同時也涉及到存在而不顯現，是跨界。我們人類文化不跨界，隻在這個界裏。如果你要認為生命隻有這麽一個界，那結束就是一次性的。如果我不認可，我不希望我對兒女的愛，或者是父母對我的愛就從此就消失，或者我對生命的熱愛像空花一樣就消失了，除非它不是一個界。這你活著都不明白，死了以後你能明白？不是你的明白，是造你的生命跟你是一體的。聽明白了？ 做夢的你是活的，夢裏的一切都是活的，地球是活的，地球人才是活的。而且地球跟地球人的智慧是共享的，他一定是不可分割的。所以接受了這個，我們就接受了實際上我們是不死，這個六道就變成六趣，有六種不同的平台，每個平台就像演出的平台一樣，我們在一個平台裏麵可以扮演不同的角色，這樣的生命一旦立體就擴展了。實際我們學校裏邊講課非杜撰，所有的道理在佛經裏邊兒都有出處。我跟大家都在一個境裏生活，不可能自己突發奇想。包括我們講的變現理、相依理，包括講的法身、報身、化身都有經論的依據。 就是我們這裏學佛是依佛說，而不是依佛的二手、三手、四手、五手，佛說不是僅僅在地球中，佛是在法界說。他不是就一個境來說，就一個境來說是都變成一次性了，你有什麽好說的？