前一段時間在網上看了兩部2010年的美國片,兩部應該說都很深刻的,但是好象都沒有得奧獎(可見好萊塢的鑒賞力不夠深刻:))。
第一部是瑞安·雷諾茲/演的“活埋(Buried)”:http://www.funshion.com/subject/94659/。
在揭示人類在這後現代時期的文明之缺陷和虛偽方麵我個人未見有出其右的電影。
第二部是阿德裏安·布洛迪/福裏斯特·惠特克演的“實[
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過去幾十年裏有過很多關於諸如中國為什麽沒有出現西方那套哲學體係,中國文化的發展為什麽沒有出現西方科學這樣的討論,有時還會與為什麽中國未拿到諾貝爾科學獎聯係起來。在這些討論中人們常常忽略一個要素那就是政治掛帥。政治掛帥一詞對於很多象我這樣來自中國大陸的移民們來說是非常熟悉的,是我們從小所接受的教育的一個非常核心的內容,它的意思是經濟[
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文學城網管:
有位使用“無知無為”這個馬甲的變態狂不但每次我發帖都要來搗亂,而且沒完沒了地給我發悄悄話進行騷擾。我早已把他列入黑名單,但是他卻仍然能夠繼續給我發悄悄話。。。。請告知應如何製止這樣的變態狂的騷擾。。。。。當然,如果他的這種“超能力”是得到網管的支持與協助的,也請告知,我便可以象他一再威脅地那樣關閉在文學城[
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三百多年前的哲學大家休謨提出了著名的“Is–oughtproblem”,說的是很多人把“現實”作為“應該”的。但是在三百多年之後的今天,在“應該”與“現實”之間的關係這一點上,人們所麵臨的更大的社會哲學的挑戰恐怕是今天的人們普遍地把“應該”作為“現實”這一問題而不是休謨當初所指出的把“現實”作為“應該&rd[
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人們常把公平和正義相提並論或把兩者合在一起作為一個完成的詞匯,但是這兩者之間其實有很大的區別。正義是一個非常的正麵的概念,而且不管它所涉及的範圍有多大都具有超乎個體的意義或者是社會的意義,凡被稱為正義的,不論發生在社會的哪個層次上,都指的是人們認為好的事情。而公平則不同,盡管在人們的心願中公平是一種理想的境界,但在現實的社會上公[
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說到古希臘哲學,大家最熟悉的可能就是蘇氏三傑(蘇格拉底,柏拉圖,和亞裏士多德)了,不過對黑格爾影響最大的古希臘哲學卻是在蘇格拉底之前的赫拉柯利特與巴門尼德。這兩個人的著作都僅存有一些殘篇,而兩個人的主要著作都以《論自然》[1],[2]為書名。哲學史家們把赫拉柯利特與巴門尼德刻畫成了古希臘哲學中代表了相對性和絕對性世界觀的兩個標誌性的人物[
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這是本博客擱置了一段時間的死哲學係列[1],[2]的第3篇。本係列的第一篇的題目是“哲學死了嗎”,第二篇的題目是“哲學是怎麽死的”,從這個順序上看,我還應該寫一篇如何整死哲學的文章,那就是本文的內容。
首先,追本溯源,哲學死了是上世紀中葉由眾星捧月的哲學大家海德格爾[3],[4]提出來的,前兩年又由另一位眾星捧月的科學大家霍金(也有人稱他[
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解讀古文大體上可以分為兩種不同的方法(在這基礎上還可以再細分),一種是根據解讀者所在的文化環境來理解,另一種是根據原文的結構,語言和曆史文化背景來進行理解。後一種方法是經典的方法,而前一種方法則是後現代的一個產品,它的理論依據是:一篇文章完成後,讀者享有解釋權。
這兩種解讀都有各自的合理性,前一種解讀的合理性不但在於讀者有權從文[
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華人網站常有人把中國文化與美國文化相對比。但是這裏有個問題:什麽是美國文化?
你的孩子去的學校的文化就是美國文化?美國別說不同的州,就是同一個州的不同的town的教育模式和文化都不完全一樣。
你生活的社區的文化?美國別說沿海文化與內地文化有區別,東西岸的文化之間有很大的差別,就是同一個地區的都市與郊區,及都市內的不同經濟階層的人的生活[
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先說明一點,這裏所說的作為邪惡的根源的不公平是指被稱為不公平的一個大集合的整體而言,而不是具體針對每一件不公平的事,因為並非每一件被認為是不公平的都是邪惡的根源。另外,本文指出不公平是邪惡的根源並不是要說不公平是邪惡的唯一根源,也不是要說人們一定能得到完全的公平。這裏隻是作為公平分析的一部分來討論不公平和邪惡之間的關係及其對於人類[
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