基督教、政治、社會正義

第一、親愛的弟兄姐妹們，基督徒要不要關心政治？要不要參與政治？

許多弟兄姐妹心目中的答案是否定的，為什麽？原因很多，我這裏隻列舉兩個可能的原因，一是因為很多弟兄姐妹都讚成所謂的政教分離，二是因為主說：“我的國不屬於這世界。我的國若屬於這世界，我的臣仆必要爭戰，使我不被交給猶太人；隻是我的國不屬於這世界。”（ 約翰福音 18:36）

可是，弟兄姐妹們，在主耶穌山上變相之後，他依然帶著彼得們回到這個世界當中；主也說，我差你們去，如同羊進入狼群（（馬太10：16），這是主啟示給門徒，當他們執行召命時所麵臨的境遇，但祂仍然給了我們這使命，把祂的福音傳到地極。因此，雖然神的國度不在這個世界上，我們也不屬於這個世界，但我們卻活在這個世界當中，並且肩負主給我們的使命，對這個世界的人傳講福音，使得這個世界的更多的人得救。

不僅如此，主說我們是這個世界的光和鹽，隻要不離開這個世界，我們就要在這個世界中為死而複活的主做見證。

因此，無論是我們的使命、我們的工場，都和這個世界的人群無法分開。而這些人群又組成了政府，這些政府又產生了政治，我們能夠和它們隔離開嗎？絕無可能！既然如此，我們就不可能不關心政治，更不可能不參與政治，因為我們傳福音的對象就是這世界的人群，我們和這個世界、政府、政治有著不可分割的聯係，我們的陣地就是這個世界，無論這個世界多麽醜惡、政治多麽黑暗、百姓多麽墮落，但這世界就是我們的工場，無可逃避。

在以賽亞書6章，神明明告訴以賽亞先知，你的工場是何等的無可救藥，你的工作的果效是何等的沒有指望，就像如今一樣。我們怎麽辦呢？是逃避政治，躲進自我設計的象牙塔內，躺平等候？還是象以賽亞先知一樣，明知不可為而為之？當然是後者，因為雖然在現場做工的是我們，但真正做工的卻是主耶穌的靈---聖靈，能使得一切不可能的變為可能的聖靈。我們隻是盡我們的本分，做我們能做的工作；同時，我們本身就是神的工作，祂掌管一切，祂借著我們的工作，不僅使得神的福音廣傳，使得更多的罪人得救，也使得我們自己得造就，得以積累那天上的財寶。

然而，我們知道，這墮落世界和政治對我們的態度和行動，會有敵視、會有逼迫、甚至會有殺害。Charlie kirk就是最新的案例。政治是肮髒的，是可怕的，是殺人的，所以可以理解，為什麽有的弟兄姐妹要遠離政治，他們害怕自己和家人會受到傷害，因此，他們選擇逃避，避開這個可怕的政治，在教會、在家裏讀讀經、唱唱讚美詩，何等的愜意和舒適。是的，這是一種選擇，有的弟兄姐妹還為此而振振有詞，找出各種神學的依據，說一切都是天父掌管的，我們這些卑微的人，根本就無能為力，唯有禱告就可以了，除了禱告，什麽也不用做，也做不了什麽，神自會做成祂要做的事工。禱告是必要的，但行動也是不可缺少的。不能因為狼群凶惡，我們這些羊就不去到它們中間！

否則，弟兄姐妹們，當我們見主的那一天，我們如何向我們的主交賬呢？主給了我們1000兩，我們竟然埋在了地下，連存銀行生些利息都不去做，我們豈不成了那又惡又懶、毫無用處的奴才了嗎？（馬太福音25章）

那麽，政治為什麽可怕呢？我們可以簡單看一下。

什麽是政治？政治（Politics）就是關於權力的分配與運用。政治為什麽可怕？可能有以下幾個原因：

    1、政治往往意味著掌控資源和權力，權力如果沒有製約，就可能導致腐敗、壓迫。

    2、不同群體都有自己的利益和立場，政治常常帶來分裂、鬥爭，甚至戰爭。

    3、在政治中，表麵說的是“為人民”，實際可能是“為權力”，充滿策略、算計和操控。

     4、 政治決定法律、製度、社會走向，普通人往往無力改變，卻要承受其後果，可能好，可能不好、甚至悲慘之極。

因此，深陷其中的基督徒，同樣會感到政治的可怕。但是雖然政治可怕，但我們卻要直麵，接受這個現實：我們無法躲開政治，因為政治會影響我們生活的方方麵麵，也必然影響我們的福音事工、教會運作、屬靈生命的建造。如果我們什麽也不做，隻是任憑政治腐敗、墮落下去，任憑世界的人深陷其中，無法得救，最後越來越多的人可能就會落入萬劫不複的境地。因此，弟兄姐妹們，我們不能逃避，我們要積極參與，發出我們的聲音，讓世界聽到我們的福音、聽到我們的價值觀、聽到我們的需要，讓更多的人認罪悔改，逃脫必然沉淪的命運！就像Charlie Kirk那樣！是的，天父掌管世界，讓人悔改信主也是神的大能，是福音的大能，但我們要做我們應當做的。這也是主耶穌留給我們的使命！

接下來，我們大概討論一下，為什麽很多弟兄姐妹支持遠離政治？

首先，他們認為他們有聖經的支持。他們大概常常引用以下的經文：

1、保羅在羅馬書 13:1說：“在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的。”保羅告訴我們，任何政府的存在在某種意義上都是神許可的，既然是神許可的，我們就應當順服。

2、彼得在彼得前書 2:13–15說：“你們為主的緣故，要順服人的一切製度，或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰。”彼得告訴我們，順服政府的權柄是“為主的緣故”。不過這裏，彼得提到的“罰惡賞善”的臣宰，顯然在現實生活中是很稀有的。

3、保羅在提摩太前書 2:1-2說：“要為萬人禱告，為君王和一切在位的，也要為他們禱告，好使我們可以敬虔端正，平安無事地度日。”保羅告訴我們，要為掌權者禱告，讓他們行在神的義路上，我們才可以平安度日。

因此，聖經的這些經文就給我們樹立了一個基本的觀念，那就是基督徒要順服掌權者，既然順服掌權者，他們做的任何事情，我們都不應該過問、質疑、甚至反對！但是，使徒這些教導，無疑和當時基督教剛剛開始，到處受抵製壓迫的背景有關，考慮到當時在各外邦人當中順利傳道的需要，樹立這樣的教導，從實踐上，是合宜的，也是必要的。

後來的馬丁路德也類似，他也非常強調順服政府的掌權者，這和他本身在天主教和諸侯貴族之間夾縫求生存的狀態有關，如果不是德國貴族弗裏德裏希三世的保護，馬丁路德早就可能上了火刑柱，以至於他對要順服政府掌權者的強調到了一個非常極端的程度，政府的任何命令和行為你都必須服從，無論你願不願意。

不過，馬丁路德還是有一個例外，那就是政府不能阻擋神的福音事工！如果政府阻擋了，信徒就要反抗，甚至發起公開的宣戰。這顯然是馬丁路德的底線。新約聖經也如此教導：若掌權者阻擋使徒傳講福音，就應當順從神而不順從人 （徒 5:29）。這意味著順服並非盲目，而是以神的旨意為最高原則。

因此，馬丁路德也守住了這個最後的底線。但他嚴格把反抗局限在福音事工的傳播上，而對於其他的政府明顯反對神的誡命和教導的事情，則要人一味的順服。“不抵抗、不認可、服從、不合作”，這是馬丁路德的原則。因此，當德國農民起義時，他就強烈譴責農民反抗，支持諸侯鎮壓，因為他認為起義違背了“順服掌權者”的原則。在10萬多農民起義者被殺之後，他也毫無悔意。

然而，從常理上，除了和福音有關，順服掌權者也絕對不是沒有底線的順服！當掌權者命令你去作惡，你就完全有拒絕的理由，隻是你有沒有這樣做的勇氣和膽量呢？路德顯然無法支持這樣的論點，不抵抗、不認可、但要服從！

好了，從總體上來說，順服你的掌權者，對基督徒來說，應該沒有太大的爭議，隻是在什麽情況下順服神而不順服人，就有很大的討論空間。比如，但以理沒有順服掌權者而堅持一日三次向他的上帝禱告，如平常一樣！這樣做，顯然不符合路德的要求。

不過，這裏想指出的是，順服掌權者，和不關心政治，顯然不是同一個概念，一個是對政府的順服，一個是對政府的理解、支持或者反對，從而可以影響其他人，並可能改變政府的政治，從而有利於對主耶穌的福音使命的開展。具體來說：順服是態度上的順從，尊重法律和社會秩序。關心政治是智慧和責任的體現，可以通過選舉、倡導正義、保護弱勢等方式影響這個世界。摩西與法老對抗（出埃及記）就是順從神的旨意，反抗法老的政治和經濟迫害。但以理反抗波斯王的命令，是為了順服神，而堅持自己的信仰！因此，基督徒的政治參與應建立在敬畏神、遵循真理、公義與愛人的原則上。

總的來說，順服掌權者，不等於不關心政治、不參與政治，而恰恰相反，隻有我們關心政治、並積極參與政治，我們才知道，這個政府的政治是否阻擋神的福音，是否失去了社會公義，是否公然抗拒神給我們的誡命和教導，從而我們做出相應的反應，或順服、或拒絕、或反抗，總要為主的福音廣傳而活。正如保羅在提摩太後書 4:2所說，務要傳道，無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐、各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。

第二，我們看看政教分離這個理論對於基督徒遠離政治的影響。

大部分基督徒都支持政教分離，因為他們認為中世紀教會黑暗，那時政教合一，教會就是政府，幹了很多壞事，因此，必須政教分離，互不幹涉，以免重蹈覆轍。

然而，弟兄姐妹們，這樣的觀點可能過於簡單和武斷。首先，在歐洲曆史上，政教合一，實際上從來沒有真正實現過。教皇和皇帝，始終處於角力和衝突之中，彼此相爭，互有高低。比如：11世紀教皇和皇帝的授職權之爭，關於誰有權任命主教？教皇格列高利七世和德意誌國王亨利四世大打出手。最終，雖然國王不得不去卡諾薩城堡“受罰”，但之後皇帝的勢力再次反撲。再比如：十字軍東征時期，雖然教皇可以號召發動十字軍東征，但國王們是否響應，也很多出於政治動機。更不用說，在16世紀，英國脫離天主教，其中一個重要因素，是因為在是否可以離婚的事情上，亨利8世和教皇鬧翻導致。

以上種種，都說明歐洲政治和天主教的關係，很難稱得上是政教合一，而是一種彼此鬥爭、此消彼長的政治拉鋸狀態。不過，雖然政教沒有真正的合一，但顯然，政教確實是緊密的交織在一起，彼此牽製、彼此滲透，彼此合作、彼此妥協、彼此無法獨立。天主教的腐敗的確和數百年這樣的競爭局麵是分不開的，因此，提倡政教分離就是要打破這種局麵。對基督教來說，特別是要減少政府對教會的製約和影響。

我們來看看美國建國開始所實行的政教分離。

根據美國憲法第一修正案（1791）

“國會不得製定關於確立宗教或禁止自由行使宗教的法律。”
“Congress shall make no law respecting an establishment of religion, or prohibiting the free exercise thereof ）?

    政府不得設立國教，不偏袒任何宗教。政府要保護個人信仰自由，政府不得阻止合法宗教行為。

這些建國者的原則與理念。

托馬斯·傑斐遜：稱政教分離是 “教會與國家之間的牆”（Wall of Separation）。

詹姆斯·麥迪遜：強調政府對宗教不能幹涉，也不能資助某一宗教。

目標：信仰自由 + 政治中立，防止宗教迫害和政治利用宗教。

政教分離，使得政府和教會彼此都解除了束縛，按著各自的發展原則，各做各的事，顯然對彼此是有益的。

但是，政教分離，不等於教會、基督徒就應該遠離政治，對政治漠不關心。因為雖然法律上說，政府不應該操控教會；教會也不應該直接控製政府，但在實際社會中，政府和教會依然是彼此影響、彼此關聯的兩個力量，我們麵對的是同一批人，同一個工場，我們放棄了工作，就等於把世界全部留給了政府，就任由政府自把自為，我們的陣地就自然會不攻自破，如今的局麵豈不就是如此嗎？

第三、順服掌權者和支持社會公義之間的關係，如何處理？

我們要順服掌權者，我們也支持政教分離，但我們卻不僅不能遠離政治，我們還要積極參與政治，我們不能控製政府，但我們卻要影響政府，使得政府的政治，既有利於我們的福音事工，也有利於促進社會公義，這也是神給我們的教導。正如彌迦書 6:8所說，

“世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麽呢？隻要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。”

因此，聖經強調基督徒要為弱勢群體伸冤、追求公義，這是基督徒的社會責任。在列王紀下19：15， 神讓以利亞膏立了兩個政變者，從而讓他們以政變的方式，來審判以色列北國的不義和亞哈王的不義。這是神親自出手，來伸張社會的正義，審判在神，公義在神！

那麽我們基督徒也可以這樣做嗎？如果我們沒有來自神的直接命令，我們可以對不正義的政府出手反抗、甚至推翻嗎？

美國獨立戰爭的例子，可能給我們一些這方麵的啟示？為什麽美國人要發起獨立戰爭？歸納起來不外乎三類理由，政治、經濟、宗教壓迫，但顯然福音的緣故不是最主要的原因，似乎可以把主要原因歸結到社會的不公義上麵來。這些基督徒起來革命了，為了社會公義，揭竿而起，但顯然，馬丁路德是絕不讚成這樣的革命的，要順服英國掌權者，隻要是不妨礙神的福音事工，就必須要忍耐到底。但建國的國父們，大部分都是基督徒，卻沒有按馬丁路德的教導來順服英國的掌權者，而是開辟了一條新的政治治理之路。

除了禱告，似乎沒有明確的記載神對國父們這次革命的直接授權的證據。那麽國父們的這次革命給了我們何種不同的啟示呢？

這就給我們基督徒帶來一個挑戰，對於一個不公義的政府，我們要不要開聲反抗？對於極端不公義的政府，我們要不要武裝起義？當其他非信徒揭竿而起的時候，我們基督徒要不要參與？要不要反對？

馬丁路德說，絕不可以，這樣似乎就不應該有美國的獨立戰爭。

進一步說，那麽對於外國侵略者呢？侵略理論上一定是不公義的，那麽我們基督徒要不要抵抗侵略？答案是肯定的嗎？未必，當我們的政府命令我們抵抗的時候，毫無疑問，我們要順從政府，拿起武器。但如果我們的政府是投降派呢？政府不允許我們抵抗，而是讓我們甘當亡國奴，那我們是順服政府呢？還是自行抵抗？如果從社會正義的角度來看，我們可能就不能順服掌權者了。

聖經有這樣的例子，神讓猶太人不要抵抗巴比倫人對耶路撒冷的圍攻，讓他們開城投降，然而猶太領袖們不服從神的命令，反而讓百姓拚死抵抗，百姓順服了掌權者，不服從或是不信神的命令，結果圍城18個月，猶太人死傷慘重！什麽是公義，什麽是不公義，在神的眼中，和在人的眼中，顯然有時候是不一致的。

因此，俄羅斯侵略烏克蘭，是不公義的，違反了社會正義，烏克蘭人奮起反抗，也應該是沒有問題的。隻是很可惜，烏克蘭隻有澤連斯基，不像當年中國抵抗日本人的侵略，除了蔣介石、還有一個汪精衛，一個不順服掌權者的人，一個違反社會公義的人，卻也為當時的日占區的百姓做了很多有益的工作。

再進一步說，侵略者已經占領了被侵略者的所有土地，建立了新的政權，就像清朝，那麽百姓該怎麽辦呢？我們知道清朝是侵略者，明朝百姓拚死抵抗，揚州人戰死或被殺竟然有十分之九。然而，失敗之後呢？清朝人已經成了掌權者，百姓還要不要繼續武力革命，趕走已是掌權者的外族人？反清複明的大旗，基督徒要不要參與呢？

這一係列的問題，實在是一個錯綜複雜的課題，不是很容易就能找到一個全麵標準的答案。

總結一下，基督徒要順服政府掌權者的權柄，服從政府的法律法規，基督徒也要關懷社會公義，幫助那些貧窮弱勢群體，但基督徒不能不關心政治，更要積極參與政治，在麵對社會不公義的時候，要承擔起該有的責任，通過參與政治，來發出公義的聲音，促使政府改變不公義的政策。至於，是否因著反對社會極端不公義而參與那些如武裝起義等極端手段，實在要靠神的帶領和啟示，不是幾句話就可以說明白的。