基督教、政治、社會正義

弟兄姐妹們，基督徒要不要關心政治？要不要參與政治？許多弟兄姐妹心目中的答案是否定的，為什麽？因為“我的國度不在這個世界上”，主耶穌說的。然而主耶穌山上變相之後，他依然帶著彼得們回到這個世界當中，主也說，為傳祂的福音，祂的門徒就如羊入狼群。這是主給我們的召命，讓我們把祂的福音傳到地極，所以，雖然神的國度不在這個世界上，我們不屬於這個世界，但我們卻活在這個世界當中，不僅如此，主說我們是這個世界的光和鹽，隻要不離開這個世界，我們就要在這個世界中為死而複活的主做見證。因此，我們如何離得開這個世界的人群，以及由這些人群組成的政府，以及政府所產生的政治呢？絕無可能！既然如此，我們就不可能不關心政治，更不可能不參與政治，因為我們傳福音的對象就是這世界的人群，我們和這個世界、政府、政治有著不可分割的聯係，我們的陣地就是這個世界，無論這個世界多麽醜惡、政治多麽黑暗、百姓多麽墮落，但這世界就是我們的工場，無可逃避。以賽亞書6章，神明明告訴，以賽亞先知的工場是何等的無可救藥，他工作的果效是何等的沒有指望，就像如今一樣。我們怎麽辦呢？是逃避政治，躲進自我設計的象牙塔內，還是象先知一樣，明知不可為而為之，因為在現場做工的是我們，但真正做工的卻是主耶穌的靈---聖靈，能使得一切不可能的變為可能的聖靈。我們隻是盡我們的本分，做我們能做得工作，因為我們本身就是神的工作，他掌管一切，他借著我們的工作，不僅廣傳神的福音，使得更多的罪人得救，同時也使得我們得造就，積累那天上的財寶。

然而，我們知道，這墮落世界對我們的態度和行動，敵視、逼迫、甚至殺害。Charlie kirk就因此被殺害了。政治是肮髒的，是可怕的，是殺人的，所以可以理解，有的弟兄姐妹害怕政治，害怕自己和家人受到傷害，因此，他們選擇逃避，避開這個可怕的政治，在教會、在家裏讀讀經、查查讚美詩，何等的愜意。是的，這是一種選擇，有的弟兄姐妹振振有詞，說一切都是天父掌管，我們這些卑微的人，無能為力，唯有禱告就可以了，躺平拉倒，神自會做成祂的事工。

但是弟兄姐妹，當我們見主的那一天，我們如何給我們的主交賬呢？主給了我們1000兩，我們竟然埋在了地下，連存銀行生些利息都不去做，我們豈不成了那又蠢有壞的奴奴才了嗎？

政治為什麽可怕？我們可以簡單看一下：

什麽是政治？政治（Politics）就是關於權力的分配與運用。政治為什麽這麽可怕？有幾個原因：

1. 權力的集中：政治往往意味著掌控資源和權力，權力如果沒有製約，就可能導致腐敗、壓迫。

2. 利益的衝突：不同群體都有自己的利益和立場，政治常常帶來分裂、鬥爭，甚至戰爭。

3. 虛偽和操控：在政治中，表麵說的是“為人民”，實際可能是“為權力”，充滿策略、算計和操控。

4. 影響深遠：政治決定法律、製度、社會走向，普通人往往無力改變，卻要承受後果。

雖然這麽可怕，但我們也看出，我們無法躲開政治，因為政治會影響我們的生活的方方麵麵。如果我們什麽也不做，隻能任憑政治腐敗、墮落下去，最後我們一定是落入萬劫不複的境地。因此，弟兄姐妹們，我們不能逃避，我們要積極參與，發出我們的聲音，讓世界聽到我們的福音、聽到我們的價值觀、聽到我們的需要！是的，天父掌管世界，但我們要做我們應當做的。

但是，有的弟兄姐妹，對於遠離政治有他們的理由，特別是一些來自聖經的理由。他們大概常常引用以下的經文：保羅在羅馬書 13:1說的：“在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的。”保羅告訴我們，政府和權柄的存在在某種意義上是神許可的，既然是神許可的，那麽就是我們應當順服的。

彼得在彼得前書 2:13–15說的：“你們為主的緣故，要順服人的一切製度，或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰。”彼得告訴我們，順服是“為主的緣故”。不過這裏，彼得提到的“罰惡賞善”，顯然目前沒有政府可以做得到。

保羅在提摩太前書 2:1-2說的：“要為萬人禱告，為君王和一切在位的，也要為他們禱告，好使我們可以敬虔端正，平安無事地度日。”保羅告訴我們，要為掌權者禱告，讓他們行在神的義路上，我們才可以平安度日。

這給我們樹立了一個基本的觀念，那就是要順服掌權者，既然順服掌權者，他們做得任何事情，我們都不要過問、質疑、甚至反對！但是，保羅的教導，無疑和當時基督教剛開始，到處受抵製壓迫的背景有關，考慮到當時在各外邦人當中順利傳道的需要，樹立這樣的教導，從實踐上，是合宜的，也是必要的。

後來的馬丁路德，就非常的強調順服政府掌權者，這和他本身在天主教和諸侯貴族間夾縫生存的狀態有關，如果不是諸侯貴族的保護，馬丁路德早就可能上了火性柱，因此，他對順服的強調就非常的極端的程度，政府的任何命令和行為你都必須絕對的服從。

隻有一個例外，如果政治阻擋神的福音事工！則要反抗，甚至發起公開的宣戰。這是馬丁路德的底線，

因為新約聖經教導：若掌權者的阻擋使徒傳講福音，就應當順從神而不順從人 （徒 5:29）。這意味著順服並非盲目，而是有神的主權為最高原則，當然，馬丁路德也支持這個最後的底線。但他僅僅局限在福音事工的傳播上，而對於其他的政府明顯反對神的誡命和教導的事情，就含糊其辭。例如：當年但以理在巴比倫王的禁令下仍然禱告，而如今，我們麵對不能在學校公開禱告的禁令，是不是也要公開抵製呢？再比如，馬丁路德時期的政府欺壓農民，就不在馬丁路德的抵製範圍內。

不過，從常理上，順服必然不是沒有底線的順服！當掌權者命令你去作惡，你就有拒絕的理由，但你看沒有拒絕的權力，因為你要順服掌權者。這如何自處呢？

第二，政教分離這個理論對於基督徒的影響。

大部分基督徒都支持政教分離，因為他們認為中世紀教會黑暗，那時政教合一，教會就是政府，幹了很多壞事，因此，必須政教分離，互不幹涉，以免重蹈覆轍。

然而，弟兄姐妹們，這樣的觀點過於簡單和武斷。首先，在歐洲曆史上，政教合一，實際上從來沒有真正實現過。教皇和皇帝，始終處於角力和衝突之中，彼此相爭，互有高低。比如：授職權之爭”（11世紀）

 

• 誰有權任命主教？教皇格列高利七世和德意誌國王亨利四世大打出手。1077年
• 最終，國王不得不去卡諾薩城堡“受罰”，但之後皇帝勢力又反撲。
• 說明權力從未真正合一，而是拉鋸。

再比如：十字軍東征時期

• 教皇號召發動十字軍，國王們響應，但也有很多出於政治動機。
• 體現出教會能動員，但不能完全控製世俗權力。

還有，16世紀，英國脫離天主教，離婚造成，亨利8世。這都體現了，政治和基督教是一種衝突矛盾，卻很難成為政教合一的例子。實際上，雖然政教沒有真正的合一，但顯然，政教緊密的交織在一起，彼此牽製、彼此滲透，彼此合作、彼此妥協、彼此無法獨立。天主教的腐敗的確和這樣的製度是分不開的，因此，政教分離就是要打破這種局麵。對基督教來說，特別是要減少政府對教會的製約和影響。

美國的獨立戰爭，就開始實踐這個政教分離。

美國憲法第一修正案（1791）

“國會不得製定關於確立宗教或禁止自由行使宗教的法律。”
(“Congress shall make no law respecting an establishment of religion, or prohibiting the free exercise thereof ）

• Establishment Clause（建立條款）：政府不得設立國教，不偏袒任何宗教。
  1. Free Exercise Clause（自由行使條款）：保護個人信仰自由，政府不得阻止合法宗教行為。

 

 建國者的原則與理念

• 托馬斯·傑斐遜：稱政教分離是 “教會與國家之間的牆”（Wall of Separation）。
• 詹姆斯·麥迪遜：強調政府對宗教不能幹涉，也不能資助某一宗教。
• 目標：信仰自由 + 政治中立，防止宗教迫害和政治利用宗教

既然無法做到政教合一，政教分離也成為目前的共識，但任何人都無法脫離基督徒、政府的範疇，因此，有必要回到新教的起點，

既然大家支持政教分離，和基督徒不關心政治，顯然不是一個概念，為什麽這麽說：

這是一個製度或原則，意思是：

• 政府不應該操控教會；

• 教會也不應該直接控製政府。

這個理念最早在西方是為了 保護教會的自由，避免政府幹涉信仰。

• 耶穌自己也說過：“凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神”（馬太福音22:21）。

• 政教分離不是說基督徒不能參與政治，而是說 教會作為機構不能和政府權力綁在一起，否則容易腐敗。

好了，既然我們要關心政治，我們也支持政教分離，但對於政府，我們又要順服掌權者，但政府問題，我們應該要做出反應，這些似乎矛盾重重，那麽問題出在哪裏？除了政府、基督教、還有一個概念，叫社會公義。

這就是第三個問題，順服掌權者和支持社會公義之間的關係。

彌迦書 6:8

“世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麽呢？隻要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。”

聖經強調 為弱勢群體伸冤、追求公義，這是基督徒的社會責任。

神就兩個好例子：列王紀下19：15， 神設立了兩個政變者。麵對以色列的不義和亞哈王的不義

這是神的作為？審判在神，公義在神！

那麽人就不可以做嗎？是不是來自於神的命令？如何判斷？

一個最好的例子是美國獨立戰爭？

主要原因

1. 政治與稅收壓迫
   • 英國政府對殖民地征收印花稅、茶葉稅、關稅
   • 殖民地沒有代表權（“No taxation without representation”）
2. 經濟自由
   • 殖民地希望擁有自主的貿易權和經濟政策
   • 英國實施壟斷與限製，引發反抗
3. 宗教自由與自治思想
   • 北美殖民地多為清教徒或非國教派信徒（有些關聯，但不足夠，至少可以信，教派不同而已）
   • 他們希望在屬靈與社區事務上有自治權

因此，美國獨立戰爭，是一個好的例子，似乎不是為了福音的緣故，而主要是別的，社會的不公義，這些基督徒起來革命了。是神的授權嗎？不知道，但沒有人會質疑，獨立革命的正當性。

 

因此，1、參與政治，毫無疑問，這是基督徒的責任，也是政府賦予我們的權力，是不是基督徒，都要參與政治。

2、反對不公義、幫助窮乏認、也沒問題

3、當執政者，壓製福音，反抗、甚至刀兵相向，也無問題

但是4、但是，對於不公義的政府，要不要武裝起義？

馬丁路德不可以的，這樣就不應該有美國獨立戰爭。

那麽對於外國侵略者呢？這一定是不正義的，要不要抵抗？當然要。聖經沒有寫，但我們都這麽認為，但是神讓猶太人不抵抗巴比倫人對耶路撒冷的攻擊，投降？為什麽，不是順服，而是坦然接受自己的罪，這是神的懲罰，認罪悔改，而不是抵抗。當然，這是神的直接命令，你可以說是例外。

因此，俄羅斯侵略烏克蘭，反抗？應該毫無問題。必須的，隻是，烏克蘭沒有中國這樣組合，有了蔣介石、還有汪精衛的分工，高明的智慧

烏克蘭隻有抵抗，神沒有讓他們投降，他們也沒有講和派，那就是民族的滅亡！在所不惜。

但是如果，已經被占領了呢？我們知道清朝是侵略者，明朝拚死抵抗，死者10分之九。然而，之後呢？已經成了掌權者，要不要武力革命，趕走他們？

對於中國人，就有兩批人，成了朝廷的鷹犬，一批人組織武裝鬥爭。

但對於基督徒呢？