我不是佛教徒，也不是研究佛學的，但是卻非常喜歡乃至崇尚佛學。今生未成佛教徒，蓋六根未淨也；而不研佛學，乃根基甚淺也。至於喜歡、崇尚佛學，是緣於佛有善惡因果之說，緣於佛有天地自然之大智慧。
佛告阿難曰：“如汝所問受報不同者，皆由先世用心不等，是以所受千差萬別。”在佛家看來，人生於世，富貴貧賤賢愚妍媸之不同，全是因為前世業報而造成的。我們不要用唯心唯物的理論去評價其是非曲直，但這個世界上，“善”絕對是第一要義的元素。若人人心存善念，信奉因果，則心有敬畏，麵對萬事有所為有所不為；由是就能推己及人，真正做到“己所不欲，勿施於人”，如是則天下皆堯舜也。所以，佛家倡揚行善去惡，無論在什麽時代什麽地域，都是應該大力宣揚奉行的。
佛家的偉大，更在於有大智慧，無論去讀任何一部佛家經典，處處可見智慧閃爍，片言隻語，言簡意賅，直指心性，開愚啟智。佛家的智慧，不是持家、濟世之道，也不是立身、治國之術，而是能淨化心靈、消除痛苦的大智慧。佛家認為，人生在世，如身處荊棘之中，如果心不亂動，人則不妄動，不動則不傷；如心妄動則人必妄動，動必傷其身痛其骨，於是就會有了人世間諸般痛苦。
昨日靜坐，默念王維“木末芙蓉花，山中發紅萼。澗戶寂無人，紛紛開且落。”的句子，突然想起佛家“無我”之境，反思平日所言所思，竟然如石擊水，令我心頭一震。檢視自己人生，年過花甲猶迷茫不知所措，個中原因甚多，但未達“無我”之境，實在是根本之所在。佛言“無我”，無，不是“沒有”的意思，乃指於事於物不執著、不在意、不上心、不為其所困；我，當然是自己，但佛中之“我”，實際有三個內涵，一是肉體的我，一是自認為的我，一個是真實的我。三者之中，最難達到“無我”之境的是“自認為的我”。過去，老朽總以為自個兒能放下自我而自負，仔細思量，僅能部分放下肉體的我、真實的我而已，至於自認為的我，又何曾放下過？人生之所以難以放下自認為的我，無它，乃少自知之明的大智慧是也。
自戀是人類一大痼疾，“何不食肉糜”的司馬衷，與才高八鬥的曹子建，紙上談兵的趙括，與雄敵萬人的李廣，其自戀是一致的，前者甚至超過後者。曹植、李廣諸輩，尚有本錢，可謂自負而已；而司馬衷、趙括之流，無知至甚，實為自戀。反思吾輩，文不能安邦，武不能定國，身無雞鳴狗盜之技，苟且偷生於塵世；不以為羞，反沾沾自喜。平生了無功業，無所誇飾，乃搜腸刮肚，嗜痂為美；曾在一文中自謂立功立德立言三者之中，立功不成，立德立言稍有所成，今思是語，羞愧難言。平生寫過一些文字，卻無一字能傳之後世，垃圾耳。平生未曾作惡多端，但心中常有邪妄，俗物也。以此而自負自矜，直是羞殺世人。又正是心中有自戀，所以常有昂頭戴麵、誌得意滿之醜態，他人礙乎情麵而不言，自己缺乏智慧而不自知，實為愚鈍之甚也。
今得思悟佛家“無我”之境，檢討平生過失，亦可謂“亡羊補牢”，猶未為晚。過去事，過去心，功不可記得，過必須記得；現在事，現在心，隨緣即可，無緣即止；真正打破“我執”，以平常心做平常事，無滯無礙，“菩提花開”，智慧真如，大徹大悟。
禪宗有名言：“鬱鬱黃花，無非般若，青青翠竹，盡是法身。”看見鬱鬱的黃花，那就是我們的般若智慧；看見青翠的竹子，那就是我們的法性身。心包太虛，心納萬物，塵世俗心俗念一順則百順、一自在則千萬處自在，如是則處處良辰美景，人人菩薩心腸，修煉了自我，愉悅了他人。今書於此，謹記於心，不妄想成其正果，但圖日有所進雲
