先生說：打開天機則靈府天目通

條條大路通羅馬。調整我們身心的方式有很多種，行走坐臥之間無論哪一種，都可以讓我們回歸於那個天性。莊子說“執德之謂紀，德成之謂立，循於道之謂備，不以物挫誌謂之完”這裏麵就講的是殊途同歸，最後都是歸於那個“德”，有人問我這個“德”怎麽解釋？莊子文中的“德”有的指的是道德的標榜，有的指的是人的天性，大部分指的是人的天性，這一點我們要搞清楚，要區分開，否則莊子很多話我們就無法理解。

“執德之謂紀”萬物哦都市本性具足的，所以這個天性就是綱紀
“德成之謂立”隻有你回歸這個天性，才是立足於道之大門
“循道之謂備”循著這個天性我們才能夠周全
“不以物挫誌謂之完”當我們不會因為外在的事物而產生任何情緒的時候，我們的生命才能夠回歸於完整。或者說叫“活盡天年而不中道夭折”

我們回歸於生命本真的方式。莊子的心齋裏麵至少有兩種方法，一個是內觀，一個是聽息，我們向內看叫“省”叫“自省”。“自”它是“目”字上麵多一撇，表示要向內看。“省”指的是“少目”少目為“省”，多目為“看”，隻有我們向內看才叫做“省”，才叫做自省（自醒），我們都知道眼睛是向外看的，卻不知道眼睛可以向內看，閉上眼睛的時候，我們覺得什麽也看不到，是一片黑暗，其實這個黑暗也是你的看到，並不是你眼睛什麽也看不到，黑暗也是一種存在。

“鴟鵂chixiu夜撮蚤，晝出瞋zhen目而不見泰山”貓頭鷹在夜裏麵可以明察秋毫，可以抓到一隻跳蚤，但是在白天太陽一出來，哪怕是泰山，它睜著大眼睛也看不到一物，這就說明我們看到的東西，並不是取決於日月之光，並不是取決於光源，而是取決於自性，取決於我們的心性，也是莊子所說的“德”。如果我們能夠靜下心來閉目養神，我們看到的黑暗，會慢慢地變得透明起來，仿佛眼前的一切都曆曆在目。

莊子把這叫做“虛室生白”，很多人都能夠達到這一層，再往下去就很難突破，因為會被那種歡喜心所拉下來，因此莊子說“不以物挫誌謂之完”。在調整身心入靜的過程中，我們要不斷地守住那個果位，產生那種內心的喜悅，仍然隻是一個階段，隻是一個層次，最後才能夠達到至樂無樂，至譽無譽。

莊子《至樂》篇表達的這種至樂，就是沒有快樂，隻有那種恬淡虛無，隨念分別，遍覺一切的美好，每一件事情都可以讓我們悟道而精進，在此特別強調一點，所謂的精進，，就是你能夠靜的多一點，多一點就是精進，無需用力，它會自動升級的，包括我們看書、學習、寫文章，它都是一種入靜的方式，有的人在看書的時候，感覺太難地都是我的，什麽都忘了，那就是在調心，那就是在入靜。

當你感覺寫文章能夠讓自己靜下來的時候，那你就慢慢地寫。哪怕一天隻寫了幾百字，隻寫了一千字，日積月累都會成為一筆寶貴的財富，這都是一種入靜的方式，隻要我們讀到一段文字，能夠讓我們靜下來，那就叫做“參話頭”或者用莊子的話說叫做“參寥”比如說莊子的語言，每一句話都是非常深刻的，而且非常周全的，寓言十九，重言十七，卮言日出。他的語言就像太陽一樣是非常周全的。是可以全方位無死角的輻射的。不懂也不要緊，讓自己的心靜下來一段時間，一定會豁然開朗的。

因為處處都是道，事事可通神。當然莊子也告訴我們“非曰靜也善，昧然無不靜也”我們並不是為了靜而去靜的，不要強製自己和壓抑自我，最終都是調和我們那個氣“淵乎其居也，漻（liao）乎其清也”心沉下來，讓我們感受那種氣息的若有若無，這才能夠歸根，氣是陰陽之母，我們與其去可以地調和陰陽壓抑自我，那還不如去感受我們氣息的恬淡虛無“真人呼吸以踵，常人呼吸以喉”，真人的氣息事能夠貫通到腳後跟的。

有的人認為這個“踵”是腳底心。或者叫做湧泉，這都不重要，莊子借用這個“踵”是說明氣息的貫通、沉到底，沉到底以後，反者道之動，這時候的氣息才會漸次上升，直到通達於我們的靈府，也就是我們的頭腦或者天目，所以莊子說“機發於踵”當我們的氣息能夠沉到底，再上來的時候，天機就會自動打開，你自然不會困惑。你也能夠知道自己該去做什麽，不該去做什麽。

這也是一種靜極而動的自然狀態。莊子的入靜方法，尋找我們天性的方法，處處都在，甚至他的每一段文字，都是帶我們入靜的，這就是為什麽讀莊子的文章，人特別容易靜下來的原因。什麽是好文章？什麽是好的經典？隻要能夠讓你心靜下來的，那他一定是好文章，一定是好的經典。

抄錄郭偉勝先生視頻全文 2022年11曰23號