被先生教訓是井底之蛙還開心嗎

莊子《在宥》篇，“在宥”這兩個字就是自在、寬容，讓我們能夠放鬆下來，隻有放鬆下來，你才能夠發現問題之所在，才能找到症結去解決問題。皇帝問道廣成子，廣成子讓他回去閑居三月，放鬆三個月以後你自然知道要問什麽，要解決什麽樣的問題，,才知道怎樣去有的放矢，像皇帝這樣的人都是天命在身的人，如果不能夠找到真正的問題去解決，不能夠從根本上去解決問題，那一定是適得其反的。上悖日月之明，下爍山川之精，中隳hui四時之施，會造成這種天怒人怨，人神共憤的事情出現。

鳥皆夜鳴，災及草木，這都是因為被表象所迷惑了，不能夠抓住根本的原因，沒有一個真正的是非標準！其實人最可怕的就是那種自以為是。莊子說“竊竊然自以為知”。在我們不能夠找到根本問題的時侯，我們往往從枝枝葉葉上去下功夫，這樣會造成一種錯覺，覺得自己聰明，覺得自己簡直就像神一樣那麽聰明。莊子講齧缺在得道之前，就是一個聰明睿智，給數以敏，其性過人，是這樣的人。什麽叫做“其性過人”？他總覺得自己已經超乎常人了，看問題看得非常的通透。

莊子在《天下》篇也形容這樣的人“耳目口鼻不能相通，得一察焉以為知”，這樣的人往往好似在一個問題上想通了，覺得一下子豁然開朗茅塞頓開了，但這一定是一種假智慧，他隻是從一個井跳入另外一個更大的井中而已，始終還是一隻井底之蛙，他沒有真正的突破時空的壁壘。莊子在《徐無鬼》篇說：“以不惑解惑複於不惑，是尚大惑！”。這樣的人始終是在使用那種小聰明，來給自己解惑的，好像一時也能夠“複於不惑”，一時也能夠感覺自己是個大明白，然而“是尚大不惑”，然而確是真正的大糊塗。

那麽怎麽才是真正的覺知真正的覺醒呢？並不是沒有答案。莊子在《至樂》篇早就告訴我們：無為可以定是非。已經有一種絕對的標準在那供我們參考，這個絕對的標準就是無為。那什麽叫做無為，就是進入這種無視無聽無思的狀態。皇帝問道廣成子，廣成子也告訴皇帝無思無慮，抱神守靜。隻要你不去聽不去想不再去琢磨，你就能夠達到這種內心的覺醒，達到真正的光明通透，你隻要能夠放鬆地放鬆下來，進入那種“身如槁木，心如死灰”的狀態，也就是所謂的假死狀態，什麽都不管，什麽都不問，靜坐一須臾，勝造七寶塔。在這時候，那種虛無的力量虛空的力量，就可以向外推演向外演化，幫你找到真正的答案。

比如說我們心裏感覺很抑鬱、糾結、難過的事情，又找不到明確的案案，不妨讓自己放鬆下來，好好地睡一覺，讓自己能夠安然入睡，在入睡之前有一個心中默念或者祈禱，希望在夢中得到這個答案。當你一覺醒來的時侯，你就可以憑借夢裏的情景或者夢中的感覺，從而找到這個答案之所在。在這種安然入睡的狀態下，我們的夢境不會欺騙我們的。注意，我在以往的視頻，已經特別地講過關於夢的這一段內容。真人無夢，其覺無憂。所謂的真人無夢，就是白天的夢和晚上的夢它們合一了，是一種”神遊”的狀態，而不是那種胡思亂想帶來的噩夢。這種神遊的狀態就是自在寬容就是神明通達，它會幫助我們找到一切的答案。如果我們隻糾結於物質的表象，隻是不斷地在琢磨它，這就是從一個井跳入另一個井，這種看似的明白是一種假象，是一種迷魂藥，總是從明白到糊塗，從糊塗到明白，始終在這種迷局裏麵出不來，所以越聰明的人他越困惑，到最後他連自己都不相信了。

古聖先賢。特別是老子莊子早就給出了我們這種智慧，無為可以定是非，然而我們都被這種所謂的“有用”理論這種世功所牽引了所左右了。所以造成了一種可悲的現象，有的人看到的東西隻是他想看到的而已，還有一種是什麽呢，他所看到的隻是別人想讓他看到的而已。今天聽張三講有道理，明天聽李四講更有道理，最後找不到北了，更找不到自己了，有時候我們能聽到這樣的聲音。為什麽現在出不了真正的大家、思想家、哲學家等等，其實這個問題非常傻，因為老子和莊子的思想已經是登峰造極，他已經突破了時空的壁壘，在這種亙gen古長存的精神照耀下，其他的思想都是小火苗和太陽的對比，又何必追求所謂的大家、思想家、哲學家出現呢，隻要我們一心一意地踐行古聖先賢留下的智慧，那麽，每個人都可以找到他的天命之所在。一旦找到這個天命，你會發現人生就是一個大舞台，生旦淨末醜，每一個角色，站在自己的角度來看都是主角，都是為我而來的，都是為了襯托我的，沒有所謂的好人壞人之分，沒有是非之別，過去的以往都是鋪墊，將來的一切都是以我為原點的延續，找到了這種感覺便是找到了天命，因此我們都是天命在身，隻是時機未至而已。

抄錄視頻全文：“莊子我們都是天命加身，隻是時機未至而已；夢境才是真實的世界。”）

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