莊子說萬世後一遇大聖知其解者

堯的老師許由，有一次慌慌張張地趕路，碰到了齧nie缺。齧缺又是許由的老師，齧缺就問許由，你為什麽如此慌張，像逃跑了一樣。許由說：你說對了，我的確是在逃跑，我要逃的越遠越好，我要離開堯，堯現在所做的事情都是逆天的，蓄蓄言仁，吾恐為天下笑，他現在搞的是這些所謂的仁義之道，那將來一定會被天下人取笑的。而我又作為他的老師，我不願意成為天下人的笑柄。

後世其人與人相食與！許由說，像堯這樣做下去，將來一定會出現人吃人的現象。在莊子《庚桑楚》篇也提到了，千世之後必有人與人相食也。庚桑楚對他的弟子說，你們提到的堯舜這兩個人，夫二子何足以稱揚哉？這兩個人哪裏值得去稱頌呢？他們是什麽樣的人？是：妄鑿垣[yuán]牆而殖蓬篙也，就是幹一點活，鋤一點草或者栽種一點莊稼，恨不得站在牆頭上，讓大家都能看到他的勞作。

簡發而櫛zhì數米而炊，竊竊然又何足以濟世哉？簡發而櫛，就是在形容一個女子，覺得自己麵容姣好，覺得自己漂亮，就在那一根一根的梳理自己的頭發，在擺弄自己的頭發，希望有更多的人看到她姣好的麵容。

數米而炊，形容一個家庭主婦在做家務活的時侯，一粒米一粒米地下鍋，盡量地拖延時間，生怕別人看不到自己在幹活了，生怕別人看不到自己在做家務了。竊竊然又何足以救世哉？這種欲蓋彌彰的行為，其實是俗不可耐的，這種俗不可耐的方式，又怎麽能夠救濟天下呢？又怎麽能夠有利於天下呢？

庚桑楚最後總結：大亂之本必生於堯舜之間，千世之後人與人相食也，這又再次提到人與人相食也，這個千世之後並不是一個單純的時間概念，在莊子齊物論篇我們就講過，莊子說萬世之後一遇大聖知其解者，這個萬世之後，依然不是一個時間概念。

千世之後，萬世之後，都指的是一種認知障礙，一世就是一層認知障礙。莊周夢蝶，還是蝶夢莊周，物必有分也。一層認知一世界，認知障礙多了，那就會出現人吃人的現象，所以，老子和莊子都是反對這種仁義之治的。

那什麽叫做“仁”？莊子說道不可致，德不可致，仁可為也。都是人的自作聰明而已。莊子在《應帝王》篇說：有莫舉名，立乎不測，使物自喜而遊於有者也，這也是《應帝王》篇的主題思想。有莫舉名，就是不要執著於表象，不要自以為是。使物自喜，隻要讓我們身心愉悅就可以了，我們內心的神明知道答案。我們的身體知道答案。

立乎不測而遊於無有者也。立乎不測，不要帶有那種強烈的目的性和功利性。而遊於無有者也。隻有讓內心空下來，讓內心達到那種空無的狀態，給神明騰出位置，騰出空間，他會安排和驅使我們去做好應該去做的事情，那我們可能有人提出疑問，那為什麽原始社會人們都返樸歸真卻沒有這種（現代）先進的技術呢？

這也是我們狹隘的認知，這更是我們一種自以為是。莊子說：至德之世，人與禽獸居，族以萬物並，鳥雀之巢可攀援而窺，禽獸可係勒而遊。在那個時代是人神共居的時代，我們認為的原始其實並不“原始”，隻因為我們對那個時代是一無所知。

莊子在《天地》篇也說：行而無跡，事而無傳，那個時代是沒有留下任何痕跡的，也沒有留下任何的傳說。有一句話是這麽說的，人生有兩大悲劇，一個是萬念俱灰，一個是躊躇滿誌。

我們總是從一個極端跳向另一個極端，要麽就是萬念俱灰，是莊子說的：其形化，其心與之然，不亦大哀乎，有的人最後就成為行屍走肉，內心的神明已經不在了，他這時候一切都是萬念俱灰的，這不是莊子說的“使物自喜”。隻有達到身心愉快的狀態，才是“無不忘也無不有也”。

第二點就是躊躇滿誌。我們這種自以為是，恰恰是害了我們自己，讓我們越來越深陷其中一種依賴無法自拔，然後必然出現人吃人的這種現象，這是一種悲劇。

（抄錄視頻全文“莊子：古人的預言，一層認知一世界，千世之後，必有人與人相食也。”）

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