佛法說顯現都是藏識境界
這裏給大家更正一個非常重要的觀點，大乘佛法不說緣生，佛說緣生是識變，佛法說顯現都是藏識境界，藏識境界一定是識變境界，這是佛在《入 楞伽經》裏講的。我們的所學都要依佛說，學佛要依緣起，你是你媽生的， 你的生死跟背景沒關係。觀世音菩薩在行深般若的時候，照見五蘊皆空，就是照見緣起性空。但是從佛覺的視角來說，到我們認知的緣起已經是第三重境界了。聽明白了嗎? 深般若是從心識看根識，唯識變現不是眼耳鼻舌身意能認知的，色聲香味觸法僅是根識在緣起裏的定義。
我給大家講過，杯子是物質的，使用杯子的我們是精神的。依人類認知杯子是物質的，你我是精神的。但如果把現實放在變現境裏，杯子和我都是 我夢出來的，做夢的我是活的，夢裏的一切就都是活的，在境界裏不存在有機跟無機的區別，也不存在精神和物質的對立，聽明白了嗎? 但是如果你的認知落在夢境裏，你就落在緣起裏，就落在二元對待的世界裏了，根識的你 就認為這世界是緣起的，萬物是有因果的，你是你媽生的。但是夢境裏的你是你媽生的嗎? 夢境裏的你是你自生的，就連夢境裏的你媽都是你生的。我們講這些放在緣起裏叫做悖論，是荒謬的，但它的確發生過。現實中的我們認為都是媽生的，但是一旦現實是虛幻的呢? 在夢境裏就變成我可以生我媽 了。佛法都是在境界中談，境界裏包含我們認知的真實，同時也包含虛幻。
學佛既然要解脫生死，就一定要學會從生命實相來看，不能從生命現象來看。從實相看現象，現象就變成了識變的果。在唯識今學裏，陳那、護法的法係裏講的是阿賴耶識，唯識古學真諦就不同了，瑜伽行古學講第九阿摩羅識，建立九識淨識，第八阿賴耶識就變成了果識。聽懂了吧? 世界是由第九識變現的，第八識不是因就變成了果，佛法講的非常有意思，叫果不生果。 夢境裏的你也在創造，工作中也有增減，但做什麽都是虛幻的。這個能接受嗎? 夢境裏的你還可以生孩子，也可以吃飯、做遊戲，但實際什麽都沒發生， 而夢境裏這一切確實發生了，當你醒了以後隻有吃飯的相，沒有吃飯的實質， 因為夢裏的你已經是果，果不能再生果。因為做夢的你是識變現因，夢裏的你是果，果怎麽能再生出果呢?但是落在夢境裏的你不認為自己是果，反而認為自己是因，所以你認知的緣起有因有果，我們認為的一切都是在因果緣起裏發生，在佛看都是虛妄分別的幻相。
我們換一個視角，從宇宙看銀河係就是一些光點而已，從銀河係看太陽係的地球，甚至連一個光點都看不到，因為地球本身不發光，隻能反射恒星 的光，所以我們稱地球為藍色星球。地球人在一次大戰、二次大戰死了多少 人?這個業力雖然很大，但所有的業力能逃出地球的引力嗎? 地球人再壞能影響到火星嗎? 能影響到太陽係外的宇宙嗎?這是不可能的。換句話說，你再浪費水，水能逃脫地球的引力嗎? 水要能逃脫地球的引力，這世界早就沒水了。地球有自轉、公轉，這是常識，從宇宙來看地球的我們同樣也是果， 地球已存在多少億年，現在科學講，如果把地球的存在濃縮為二十四小時的 話，人類是在最後幾分鍾才出現的。把人類的出現放在宇宙來看，結論完全是果，而且是果不生果。但是落在地球上的我們看就不一樣了，我們認為自己是因，我們在吃飯，我們在聽課、寫作業，更大的視角下我們就變成了果。 大乘佛法既不否定因也不否定果，佛看因果是同時的。我們的根識隻能認知到緣起，所以我們的世界是有因果的。
觀自在菩薩行深般若的時候，照見的是兩重世界，菩薩既有根識的認知， 同時還具備心識的覺知，既有境覺又有境相的認知。我們的心識是先造了一 個境，生活就跟夢境一樣，我們先造了一個夢境，然後我們就在夢境裏麵安住。所以我反複強調，夢中的你不是在床上待著，夢中的你是住在夢境裏。 同樣文殊菩薩不是在五台山待著，文殊菩薩是住在他的自證境裏。佛的境界是遍在的，同時也包含五台山，但不能說五台山包含菩薩的證境，那樣文殊菩薩就相當於五台山的山神了。文殊菩薩不僅在五台山示現，也在別的地方示現著。換句話說，要是按我們的認知，在地球上蓋一個寺院就夠了，為什麽會有很多的寺院存在? 因為佛菩薩不是僅住在寺院的塑像裏，佛菩薩是住在自證的境界裏，境覺能涵攝境相，從我們這看佛菩薩是個體，從兩重看， 緣起裏所有的一切都是幻，生命的實相不是現象界可以定義的，聽懂了吧? 學佛不能用現象界的科技、外星文明來定義生命，那就會出錯，因為根識永遠擺脫不了個體認知的視角，個體境相的視角認知不到一心境覺。
學佛依相依理很難跳出個體的視角來認知生命，隻能認知現象，認知不到實相。要想覺知到實相，必須得把你放下。我舉個例子，我們都看過武打 片、反特片，影片中經常有人從樓上跳下去摔死了。在後續製作花絮裏，我們知道演員從窗子跳下去，底下會有一氣墊接著，要是沒有氣墊托著，演員跳下去直接就摔死了。聽懂了嗎? 同樣，如果生命僅是根識認知，學佛就是 冒險; 如果根識認知後麵還有一個心識覺知的境界，解脫就變成了遊戲，學佛不會有危險，身後邊還有一個墊子接著你。
大乘佛法講的是法報化三身，在化身後麵有報身接著，在報身後邊有一 心接著，所以覺知是不會死的。人死覺知不是斷滅，死變成了遊戲，覺知轉換的遊戲。死對修行人來說，變成了一種新生活的渴望，是一種驚喜、一種期待。所以佛法修學不叫死，叫往生淨土。沒有說我念佛要死在極樂世界， 沒有這麽說的，那樣就沒人念佛了。往生在我們這裏就是死，在佛法叫生。 從夢醒來說，床上的你醒了，夢裏的你就不在了，不同層麵生死的定義完全 不一樣。
生命的實相不是眼耳鼻舌身意能認知的，眼耳鼻舌身意認知的色身香味觸法，佛說不是真實，這才是《心經》要表達的內容。以前很多大德解說並沒有涉及到唯識變現，在過去中國文化也不允許，聽明白了嗎?
