佛看世間是生和無生同時
無生法忍指什麽?你醒了以後，回憶夢境裏的你雖然有所做，根識認知的你一定是生因。但是你醒了以後觀照完整的夢境，夢境裏的你雖然是有生， 但是在夢境裏的生、境界裏的生都是無生。夢境裏雖然依緣生，但都是在幻境裏的生，聽懂了吧? 就好像夢境裏的你殺了人，醒了以後你覺得不合適， 去公安局自首，公安局沒辦法立案，為什麽? 因為沒辦法帶你到現場去指認， 你怎麽帶公安人員到夢境裏去? 同樣你在夢裏救了人，醒了以後要求政府表揚，政府也沒辦法獎勵你，因為無法驗證。夢裏的一切都在夢境裏發生，緣生就變成了無生，這能理解吧?如果夢裏的生要變成實有，我們就不用奮鬥 了。在夢裏開銀行，醒了我們就是銀行家; 夢裏的我吃飽了，醒後就不餓了，這是不可能的。
兩重覺知下看我們就是殘疾人，我們認識的緣起隻是完整生命的一部分， 既然學佛就要了解生命的實相。我們依根識看到的隻是生命的現象，看不到實相，所以佛法才有覺醒之說。什麽叫覺醒? 就是覺要從緣起中醒來。佛法覺醒是有層麵的，覺醒在根識裏的是我們，覺醒在心識裏的是菩薩，隻要覺能醒在心識裏，我們就可以作夢，夢出一個世界，然後我們在夢境裏安住， 對於夢境我們都有經驗。同時覺還可以醒在一心，一心是佛的境界。
法相唯識教法有三種，一種是佛的唯識，第二是天人和菩薩的唯識，第 三是凡夫的唯識。完整地講，根識的我們隻能認知生命的幻相，實相隻在佛覺裏，所以根識的我們才會有煩惱、有情緒，才會有我們看到的生老病死。 但是生老病死一定發生在幻境裏，佛看生跟無生是同時的，有為法跟無為法是同時的。嚴格地說，你既不能說這個事物是有，也不能說這個事物是無， 聽明白了吧?為什麽佛說為大覺? 佛覺在煩惱之上，佛看到了生命的實相。 我們為什麽有煩惱? 我們看到的是生命的現象。所以學佛等於我們認知的升 級，升級不是說我們不對，夢境裏的你還是你，是具備根識的你，同時還存在心識變現的你和完整的具備一心的你。
學佛必須學會睜著眼做夢，才能明白什麽叫無生法忍。舉個簡單的例子， 現在按識變的視角看，你們全是機械人，但是做為凡夫的你們，自認為都是活的。依兩重變現來說，現在不是你在說話，是你的背景透過你來說話。什麽叫無生法忍? 我們以為這些燈是亮的，你知道沒有電，燈是不會亮的，有 電燈才會亮，亮的不是燈，是電。上回辨經說到無眼耳鼻舌身意，學佛是同樣的道理。
現在看起來是咱們兩個在說話，實際咱們倆是在境界裏說話，到底是誰在說話?是做夢的通過咱們倆在說話。依兩重覺知看你就得忍，忍住你的我執，即使眼睛看著對方在說話，但是覺照生起的同時你得忍著，一切隨順大背景。
無生法，忍。你看緣起是緣生，你們倆一個說話一個聽，這叫有生。但 依兩重變現看，有生的同時也是無生，因為根識認知的生是識的變現。為什 麽你學不懂佛法? 因為你缺乏法相唯識變現的覺知。你看緣起是生，佛看是生和無生同時，你看不到生的同時是無生。
學佛以後，我們可以在廣大的背景下看人生，這樣人生就變成了舞台上的緣生。舞台上的一切都叫生，但是這個生一旦發生在舞台上，就是生跟無生同時。舞台上的你看到的是在舞台上的生，觀眾看是生、無生同時。根識 認知有一個範圍。大乘佛法跟天道覺知有什麽不同? 佛法是平等遍在的，遍在就沒有邊際。凡是有邊際的都不是究竟覺，隻是相似的覺。覺知有了邊際， 六道就顯現了，三界就出來了。大乘佛法是在境界裏達成的，大家還得好好體會，依你所有的佛法都是在講理，學佛理要建立在你的人生經驗之上，這樣學可不成，你學了半天都是六識的七識。六識的六七八識還不成，學佛必 須得轉成七識的六七八識，這樣就接近菩薩的覺知了。
