三十二、2016年08月談話記錄
2016年8月2日
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談師談佛 | 閑話密宗（35）：六年心血一席話
內容：
前所介紹的寧瑪派說“如來藏”，看起來簡單，可是這簡單的理解，卻花費了筆者近六年的心血。
這六年，筆者住在夏威夷島的山穀，讀古代的佛家經論、讀時賢的論述、讀外文譯著，一邊讀，一邊修密法，並且用不同層次的密法，去配合不同層次的理論（見地），是故讀過一堆書後便去閉關，然後才領悟到敦珠仁波切所傳寧瑪派的“如來藏”義理。同時悟到，一切宗見，實在是該宗派祖師實修時的體驗，由於每位祖師的根器不同，是故所悟的境界便有差別。所以，我們不能說這宗對，那宗錯，隻能說，在層次上，這宗比較接近絕對的真理；那宗則比較遠離。是即所謂“次第”。
藏密寧瑪派秉承印度諸師舊說，建立“九乘次第”，又建立“四宗五見”，並且將四部密續與之作配合，這樣做，並非機械的建立，而是印藏諸師在修行道上確有所見，並依其所見的境界作配合。當然，凡配合必有點機械，但若違貌取神，便應該承認其配合合理。
筆者過去不喜歡“唯識”，認為繁瑣，自從悟出實修境界即是見地之後，對它便再也不敢輕視，於是從頭再學。後來忽地將“如來藏”跟“唯識”融合起來思索，再看寧瑪派“大圓滿”係列中英文著作，然後始悟出其見地如是。
世事往往很奇怪，當未得竅時，看一本書，處處都是疑問，一旦得竅，看同一本書，便覺句句可解。
寧瑪派說“如來藏”是用（功能）而非體（本質），隻是一個很簡單的概念。但未有這概念前，讀一切有關“如來藏”的經論，都模模糊糊，總以為凡說“如來藏”，必指其為一事物，是故應追究其本體到底是空抑或非空，可是一旦得竅，則讀經論時，每句話便都覺得它其實是說“如來藏”之用。
在這裏，筆者不想舉例，一舉例便要舉出一大堆經論，殊非撰寫本篇的意趣，但卻想說明一下：為什麽許多談“如來藏”的祖師，不簡簡單單介紹這個概念呢？
要回答這個問題，便要跟實修聯係了。
當我們心中存有一個見地，認為一切現象與境界都屬實有，於修法觀想時，便會出現一個“實有境界”；但當我們於修法時，心念一轉，認為一切境界現象無非都是心識所變，這時，那個“實有境界”便立刻隨心念之轉而轉，想恢複原來觀成的樣子，已經無法辦到。
所以，若心中持有見地，認為“如來藏”非本體而隻是功能，對修“如來藏”前行的人來說，可謂了無益處，徒然影響其修習。密乘祖師之隱約其詞，實有必要。
讀者或許會問：既然祖師不說，為什麽你卻又說呢？這就是時代所需了。
藏傳中觀之學流入漢土，是由於譯師接近格魯派，因此便多將宗喀巴大士及其弟子的論著介紹，同時又譯出格魯派所推崇的印度論師論著，多為中觀應成派之說，中觀學由是便在漢土發揚，一時稱為顯學，故與唯識家爭衡。
格魯派許應成派之說為了義（究竟的道理），將“如來藏”說為不了義（不究竟，隻是權宜建立的道理），這個說法，影響了漢土的學者。但假如這見地成立，則寧瑪派視為至高無上的“大圓滿”法門，便無建立的依據，甚至漢土的禪宗亦無證悟的依據。
再加上如今又出現一種情形：顯乘學者，居然有認為印度佛學隻有唯識及中觀兩派，“如來藏”的學說則不成體係。這種見地，便比說之為不了義更壞。
密乘行人呢？即以“大圓滿”法係標榜者，對此法門卻說不出道理，隻說什麽光脫脫、赤裸裸、本來清淨之類，這些話頭，實無法抵抗中觀應成派理論的評破。
為此，如今已到了要說破“大圓滿見”的機遇。至其影響，實在亦可以抵消，於修行前行時，仍然把他當成是“自明本體”就可以了。所謂“自明”即是“法爾”，不假觀修而成。
