2017年9月12號
一、
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談師談佛 || 談錫永：密意說空（三）
內容：
三、《入楞伽經》說七種空
在《入楞伽經》中，佛對大慧菩薩開示七種空，這七種空必須依“本性自性空”來理解，因為七種空是依密意而成立。
經中，大慧菩薩請佛解說什麽是一切法空、一切法無生、一切法無二、一切法無自性相。可是，佛卻先對大慧說空，然後才對無生、無二等作答。而且於說空前，佛還先說：“空性實無非為一遍計自性句義。”先鄭重指出這點，即是說，“空”、“空性”隻是言說，是故不應執著。為什麽要施設這個言說呢？佛亦解釋說：“以人執著於遍計自性，故我說空性、無生、無二、無自性。”這樣說時，便說出兩點密意：一者，凡是名言施設都是遍計自性，都隻為執著於遍計自性的人而施設；二者，空性、無生、無二、無自性等，其實同一意趣，所以能知其一，便知其餘。因此佛便隻對空詳細作答，其餘無生、無二等實可由空義引申而得了知。
佛說七種空性，是為：一者，相空；二者，諸有自性空；三者，無所行空；四者，所行空；五者，一切法不可說空；六者，第一義聖智大空；七者，彼此空（彼彼空）。今依經文解說如下——
（1）相空，依經言：“此謂諸法無有自相、共相。”一切法的自相、共相，都隻能在識境中成立。依彌勒的說法，相，隻是二取顯現、名言顯現。心識是能取，外境是所取，所以由心識取外境而成顯現，即名二取顯現；人於成立二取顯現時，同時生一概念，於是依概念建立名言，如山河大地，花草樹木，由是即成名言顯現。名言顯現在識境中真實，但心識若離識境，入智識雙運境界，便知一切法的自相、共相，無非隻是基於二取而起的名言，而二取則實基於業力，人與犬業力不同，由是人所見的彩色世界，小狗則見為黑白，但犬所聽聞的聲界，人對其中許多聲音則一無所聞，所以這些識境自性，唯依本性說之為空。
用熒光屏的比喻，即是：住在熒光屏影像世界中的人，見一切法有自相共相，若離影像世界，則見一切法無非影像，而且這些影像還依業力所起的二取而無定相。這樣來看相空，便即是依本性自性空來看一切諸法的現象為空。
這樣來說相空，亦是由“唯心所自見”而說，所以是基於如來藏的說法，因為是離世間名言與句義而見，故同時亦是由觀修而得的決定見。
（2）諸有自性空，經言：“此謂一切法於其自性中無生。”這即是說，一切諸法都不能由其自性生起，火非由火性生，水非由水性生，由是在識境中可見一切法的生滅現象，但實無自性可見，若悟入智識雙運界，便知生滅唯是無自性的影像，由是即可決定為無生。
蓮花生大士曾舉一喻：一隻烏鴉伏在井欄邊，當人窺視井水時，便見有烏鴉生起，及至烏鴉飛走，窺井的人便說烏鴉滅去。由此烏鴉喻，便知識境中所見的隻是鴉影，可是他卻將影像執為真實，而不知所見的實非烏鴉。由此比喻，即可悟入無生。
需注意的是，釋迦在這裏說一切有法的自性空，並未依緣起而說，因為緣起亦是施設，這施設雖然為觀修之所依，但卻並非佛的密意，若依密意，即是由一切諸法於本性自性中無生，決定一切諸法
（3）無所行空，依經的解釋是：“此謂諸蘊即是涅槃，無始以來於彼實無所作。”對這解釋，即應依如來藏而知。一切諸法（例如“諸蘊”）實依於智境而成顯現，所以一切顯現，應該說是於法性中自顯現。由於涅槃亦是於法性中自顯現，所以便說諸蘊即是涅槃，諸蘊與涅槃平等，由是於諸蘊即無所行，亦即實不能對諸蘊有所作為，既不能作意令諸蘊生滅，亦不能作意令諸蘊改變，由是即可由無所行來建立諸蘊的空性，一如於涅槃實無所行，是故可建立涅槃為空。
這樣來建立無所行，恰恰便是禪宗的理趣，亦是無上瑜伽的理趣。無上瑜伽於證入寂滅時唯有直指教授，並無正行修法。這樣建立無所行空，行者於修學時，便需無作意舍離而成舍離，道名言即稱之為“盡”。然而，無所行亦隻是名言，所以行者亦不應對無所行有所執著，亦即不可求盡而盡。此如讀完小學，便自然而然“小學盡”，這時連“盡”的概念都不曾生起，如是始為無所行空，否則便是誤執“無所行有”為空。
（4）所行空，依經的解釋是：“此謂諸蘊實離我及我所，唯於因與行相互和合時起用。”這裏說所行，是說諸蘊之所行，人之觸境、覺受、思維、行為、分別，即是諸蘊之所行，基於我及我所而生起，若離我與我所，則不能說諸蘊有所行。
然則，諸蘊何以能起功能呢？這是因為：“因”與“行”二者合和起用。這即是說一切法於心性中自顯現，實在是以藏識（心）為因，與業（行）相互和合而成自顯現。依如來藏智識雙運境，即知心性自顯現無非隻是識境自顯現，所顯唯是影像，一如窺井唯見鴉影，如是即可由本性自性說諸蘊所行空。
為什麽要依諸蘊，既說無所行空，又說所行空呢？這是因為涅槃必須蘊滅，若行人作意令蘊滅，則應知無所行空，是即知對諸蘊的一切作意實無所作；然則，如何能令蘊滅？唯有任諸蘊於所行空中自然盡，是即無舍離而舍離。
所以釋迦說這兩種空，實在是為觀修如來藏的行人建立，不是理論，唯是修持。
（5）一切法不可說空，依經的解釋是：“此謂遍計自性無可言說，因而一切法即於不可說中空。”這個解釋已經很明白，遍計當然隻是識境中事，若依密意，對此實無可言說，亦即實無可建立，所以，其實連空、無生、無二、無自性等都無可言說，亦不成真實建立，由是一切法依遍計自性，即可由“不可說”而說之為空。
這樣成立空性，是徹底否定依識境而建立的一切法，是故不可依名言而執著。但若在識境，此一切建立則可視為真實，一如我們建立山河大地、花草樹木之可視為真實。
此外還應了知，佛的言說都是為執遍計自性的人施設，所以依緣起來說空便無非隻是遍計，必須悟入真實才能悟入空性、必須現證真智才能現證空性，這才是不可說空。
成立這個空，實亦為觀修而說，因為一切觀修都需離言而成現證，此即於不可說中空，亦即唯依諸佛密意而空。
（6）第一義聖智大空，依經的解釋是：“此謂由聖智得內現證，於中更無由一切顛倒所生之習氣。”這即是證入如來法身（佛內自證智境界），亦即證入一切諸法的本性，由本性自性即可說為空性，這才是畢竟空。
說“更無由一切顛倒所生之習氣”，即是說佛於起後得智時，雖然由後得智觀察識境，但此後得智實不同凡夫的心識，由於心識盡，所以顛倒所生之習氣亦盡。近代有些學者，研究佛見到的識境，是否與凡夫所見的識境相同，他們有些人依自己的宗見，說釋迦隻見到兩度空間，這便是不知道佛智與凡夫心識的區別，其區別隻如經言，佛智無顛倒所生習氣，凡夫心識則有此習氣，隻此一句便足，否則說得愈多愈錯。
唯識假相派便有此毛病，他們的宗義認為，心識的行相一定是平麵，當看外境顯現時，受無明習氣影響，所以眼識所現便成立體。佛的無明習氣當然已盡，因此，佛所見的世間便應該是平麵影像。此為唯識假相派論師法勝（Dharmottara, 750?-810?）之所說，即是依宗義而成的執著。倘若釋迦所見隻是平麵世界，那麽他連走路都有問題。此唯識宗義，唯依識境，因此便有平麵與立體的爭論，若將離識境的一切概念，說為無顛倒所生習氣，要點便在有顛倒與無顛倒的區別，平麵立體的識境問題根本不存在。
（7）彼此空【注1】，依經的解釋是：“此謂若一法於此無有，人即謂於彼亦空。”依此解釋，即是“彼此空”，前人則譯為“彼彼空”。依西藏密宗的道名言，可以說是他空。佛在此有所舉例：“於鹿母講堂中無有象、牛、羊等，對諸比丘眾，我可說講堂非無比丘，堂之空僅無彼（象牛羊）等而已。”這即是講堂本身不空，隻因為無象牛羊等而說為空，有如我們說，沒有人住的房子是空房子，所以是他空，他（彼）指講堂本身以外的事物，於講堂中無有。
自性空。既然無生，便當然無有實自性。
釋迦這裏說空，亦實在是據如來藏思想而說，依如來藏，唯有從一切法無生、隻是影像，才能成立本性自性空。若說一切法無自性所以空，則隻是言說，並非了義，因為說為空的，是外加在一切法上的“自性”。當我們說瓶無自性時，空的其實隻是瓶的自性而非這個瓶。自性空而瓶宛然俱在，豈不等如說鹿母講堂無象牛羊？為了不墮入彼此空的他空見，所以說無自性空的學者，便需要加以界定，說凡無自性的法都不可說為實法，既非實法便亦不能有實相，依此界定才避免了彼此空的他空。
瑜伽行派所說的空，不依無自性而說，而是以無有本體、無有本質而說，所以便沒有彼此空的問題。觀修如來藏是瑜伽行中觀，將一切諸法說為影像，便正是建立無本體、無本質的空，影像的自性如何，根本不在觀察範圍之內。因為沒有人能看到實物的自性，連自心所起的行相，亦不能觀察到它的自性，所以無自性空，空無自性，隻是佛的言說，用以去除遍計，若依觀修，則說無本體實較無自性為方便。
釋迦說此空最下。亦即說他空最下。不過，西藏覺囊派所說的他空，卻不同釋迦此處所指。覺囊派隻是認為：勝義不空，外加在勝義上的事物則空，由是而成他空。說勝義不空，即不同講堂不空的例。講堂是現象，勝義則絕對不是識境中的現象。因此我們不能沿用釋迦在這裏的說法，來否定覺囊派的他空。
由《入楞伽經》說七種空，即可知如何據如來藏思想，了知本性自性而說空，這才是依諸佛密意而說的空，並不是由施設自性而說空。讀者可能質疑，龍樹亦說自性空，此則需知，龍樹亦是隨順遍計自性的凡夫而說，不能因為他說此名言，便認為這名言真實。或認為龍樹不知本性自性，此實不應理，因為釋迦亦常說自性空，不能說釋迦亦不知本性自性，需知這盡是未離遍計的言說，並非密意。欲知密意，必須由對此七種空的比較而了知，當了知時，便不會執著於無自性。
【注1】筆者於《入楞伽經梵本新譯》中，譯此為“相對空”，並說明此為意譯，前人譯為“彼彼空”。此意譯的根據，是因為此空實依“彼此”而建立，由於彼此是相對法，所以意譯為相對空。當時不敢將之意譯為“他空”，則是因為西藏覺囊派自稱依“他空見”的緣故。覺囊派所依，不同這裏之所說，若將之譯為他空，則易起混淆。現在覺得譯為“彼此空”較妥。
龍師：依大唯識，試論相依理下的密意說空，與變現理下說空的異同，寫好作業分享。
