見分、相分是自己見自己
下麵講法相唯識，唯識大家都知道，萬法都是心識的變現，唯識有相分、有見分，還有自證分。學懂大唯識要從瑜伽行中觀來講，識變眾生與法是講 兩重唯識變現，兩重唯識我們認知不到，因為根識認知的見分是識變，相分 也是識變，兩重變現就是自己見自己，所以唯識不承認有外境，顯現都是心 識的活動，心識的變現產生了似有的外境。用夢境解釋法相唯識就非常好， 因為夢境裏的白天、黑夜、時間、空間都是識變，但是我們感知的都是真實。
從唯識的角度講，唯識變現跟根識的認知不同，唯識講的是心識境界， 不管是空宗還是有宗，他們見到的事物都是根境識，和心境識覺知的境相不 一樣。依著根識的經驗解讀佛法往往講不清楚，很多人看不懂佛經，因為佛 經裏講的是心識境界，跟我們根識的視角不同，這個聽懂了吧?我們的感受 跟佛菩薩的覺受不一樣，有相同的時候，也有不同的時候，遇到相同時我們 就能聽懂，遇到不同時我們就有了疑惑，為什麽?這是由於我們認知工具造 成的。從唯識的角度來講，我們認知的工具是根識。
從中觀講是實有，中觀沒有把心識分出層次來講，中觀是從性空緣起角 度來講，講到影像依空性本基，是藉相依而說現空，藉相對而說明空，藉相 礙而說覺空。明空、覺空是觀修境裏的狀態，中觀和唯識從現空角度合在一 起。在境界中我們的認知有一部分與佛法是合拍的，佛法講唯識無境，顯現 是識變境界，在識變境裏我們的認知跟佛菩薩是一致的。隻是我們認知不到 外境是識的變現，為什麽?因為我們的根識與變現境是同步的，聽懂了吧?
根識是變現境中的識，是我們在境中認知的工具，兩重唯識能變現出一 個境，同時變現出境中的眾生，也變現出境中我們的認知。落在境中的我們 是認知不到能變識的，這個大家得跟上，能變現眾生與法的識是不顯的，顯 現的已經是果識。落在變現境裏的我們隻能依果識認知顯現，認知不到識變 的因，我們的根識本身就是所變識，不是能變識，我們的認知是所相，不是 能相，能相的認知是七識，與夢中的你我不相關。
