2019年3月28日001北京
慧仁整理
一心淨土即不是幻有也不是實有，是超越心意意識的認知
唯識講六七因上轉，五八果上圓，六識是意識，七識是心識，輪回主要是這兩個識出了毛病。前五識跟照像機的鏡頭相似，都是很自然的反應，學佛單獨把六識提出來，是對人道平台的有情而說，單獨把七識提出來，是講給天道幻化的有情。學佛要明白兩種根本，生死根本和涅槃根本。生死是一個很大的問題，不是說凡夫學佛馬上就能契入，你要想進入涅槃淨土隻有念阿彌陀佛。你看禪宗參什麽？父母沒生時你在哪？生命這麽長，你的覺知怎麽就突然蹦出來了？佛法講的是無生，世法講的是緣生，中觀依般若從法相悟入法性，一般人很難接受。
過去教法都在一重緣起裏講，不跟你講兩重，進入兩重識變反而容易講，比如天道信仰接受上帝造世界，學佛接受了就會起疑情，像我們這個時代已經沒有參禪的根器了。念佛也是依相依理，有你來念佛。你聽我說話，你會走神，我和你講話，我也能走神，這是你我控製不了的。六識平台識覺是平等，意識與根識是平行的，你聽課的同時可以看東西，第六意識攝受不了前五識。
現在講大圓滿教法就跟沒說一樣，一般人悟不進去，我們講大唯識，施設了境覺、境相。最早在杭州時，我給他們講境智、境覺，有了境覺的施設，把你的認知放在境相裏，相對中觀從法相講到法性，理解起來就容易多了。唯識變現用夢境的例子，把你放在境裏，個體的認知都是境相，所有境相的性都是境性，境相有增減，境性沒有增減，這就是大圓滿教法。
一心佛覺是不能定義的，一心落入我們認知的宇宙就是境覺，落到根識的認知就是境相的覺知，最差就是食身的認知。《大般涅槃經》裏佛說有情除了食身還有法身，食身的背景是個體阿賴耶，每個阿賴耶識都不一樣。而法身的背景是一心如來藏，一心是三世諸佛與一切有情共同擁有的。這個食身的食可以換成唯識的識，阿賴耶識變現的世界是有成住壞空的，地水火風都有劫難，阿賴耶識是印度教講的，印度教以阿賴耶為基建立三界、六道。佛教講的是一心如來藏，佛教一心的建立與印度教的基不一樣，印度教是基於阿賴耶表識，佛教是如來藏藏識，如來藏是不顯的，六道的顯現是阿賴耶識的變現。佛說個體阿賴耶是虛妄分別，阿賴耶識建立的世界如在沙灘上是不實的，即使經曆八萬四千劫最後也得壞。《西遊記》裏菩提祖師問孫悟空學什麽？悟空說你這些法能不能解決生死？祖師說不成，孫悟空說不學，因為三界最後都得壞，從欲界開始劫火燒到欲界天，還有風災、水災，這世界是地水火風形成的，所以就有成住壞空。
為什麽淨土修學十分殊勝？涅槃淨土不是阿賴耶所成，涅槃佛國是阿彌陀佛的大願所成，是無衰無變建立常然的真如法身。我們這世界最高是色界梵天，再高是大自在天，再往上三界之主是大靜天。學佛不管執人我還是執法我，單獨的個體在法界緣起是不存在的，般若中觀講得很清楚，緣生性空，緣生就是組合，法相拆解到極微，到量子狀態顆粒與波沒法分，依阿賴耶識建立的世界是空性的，和我們觀測的宇宙一樣。宇宙由恒星升起，恒星衰落變成白矮星，太陽晚年就會膨脹，將所有衛星吞沒，然後冷卻、縮小形成中子星，太陽係最後變成像乒乓球大小，物質高度集中，這是我們現在認知的科學解釋。
以佛法的視野來看，阿賴耶建立的世界叫生滅，法身構成的世界叫涅槃，這兩者不一樣。學佛要以生滅之心來求得不生不滅是不可能的，生滅的認知是虛幻不實的。我們認為這世界是實有的，天界是幻有的，幻有的世界也是不真實的。真正的一心淨土既不是幻有也不是實有，極樂世界超越了心意意識的認知，我們認知的所有定義都是在心意意識下達成的，佛法超越心意識。你就別再定義了，能定義就不是一心了。禪宗說有法身向上事，學佛最好就是留白。根識認知的工具與一心相比差遠了，你的眼睛隻能看到前方，看不到十方。
佛覺是生命背景的覺知，是全息的覺照，學佛懂得什麽是法身如來藏，什麽是阿賴耶果識，才能明白為什麽佛說我們的認知是虛妄分別。虛妄分別不是說你不知道自己的家住哪裏，虛妄分別是說個體阿賴耶的覺知不實，說白了識變的你是顯現而不存在的，你是識境的幻現，你現在的覺知跟境同步。我們看起來挺好，在沙發裏坐得很穩，地球在自轉、在公轉，你的認知能跟地球同步嗎？如果同步人類在地球上就沒法生活了，實際太陽係也跟一旋轉的陀螺一樣向前轉動，我們感知不到地球的轉動，這就很說明問題了。
問：信願行到現在感覺還達不到信怎麽辦？
龍師：不信是你的現量，信是菩薩的現量。
問：感覺起這個疑……
龍師：為什麽傳統佛教很少講天道？信天道容易以少為足。禪宗講開悟，心要死透了，行人才能入唯識見，能緣變所緣。現在連天道都沒人信了，西方宗教也很少有人信，否則科學發展不起來。目前的宗教信仰沒有建立兩重識變的視角，生活與生命的覺知不同步，更不用說落入夢境的覺受。夢境為什麽真實？因為我們的認知與境同步，要不是佛出世，我們根本不可能覺知真實。實際地球跟楞伽島一樣，也是不可入境，佛到地球是入不可入境，因為地球是識變境界，印度人認為須彌山的世界是真實的，從更大的銀河係看太陽係是螺旋式旋轉的，在宇宙的星圖裏根本找不到太陽係，甚至銀河係都隻是一個亮點。佛說一毛孔有無量三千大千世界，識變境界是不占空間的，如夢境不占空間一樣，我們都是幻化的，有如電光石火，從涅槃看娑婆世界的生滅也是電光石火。
佛在《華嚴經》裏說佛世界有三十重，阿彌陀佛的極樂世界在十三重，每重世界都是以幾何倍數往上翻，最上層的佛打個噴嚏，底層的佛就涅槃了。這變化我們肯定不理解，依唯識變現理就好理解了，時間、空間都是識變果，夢裏的時空與醒位完全不一樣，時空相似又不同，有些人每天晚上都有夢，人生不可能沒有夢，隻是你在空白期醒了，感覺不到夢境。
夢中的你是什麽？從物理學的角度說，夢中的你隻是腦電波振動的影像，落在夢境裏的你認知的是一個世界。床上的你沒動，夢裏的你可能在跑步、遊泳，夢裏的世界與現實世界不一不異。讀過《奧義書》就知道，人在睡覺時可以造世界，但外人看不到，因為你與現實隔著一層境，現實中顯現的是你的肉身，你的意識活動是不顯現的。我們的世界同樣是虛幻不實的，百年人生很短，稀裏糊塗就走過來了，人還沒活明白就已經年過半百了。天人也是一樣，不管壽命有多少劫，玩樂的時候沒有時間概念，福報盡了明白後悔也晚了。不同平台的生命，就跟花盆裏的蚯蚓相似，有它自己的節奏，大象步伐很慢，一生走多少步，采蜜的蜂鳥翅膀一秒鍾扇動幾十次，他們一生的移動頻率確是一樣的。
學佛依變現，念佛把佛號掛在能相才能攝住你的心念
佛法認為生命的長短是幻覺，老老實實地學佛，回歸到真實生命當中，別在這虛幻境裏輪轉，學佛要好好念佛。佛為什麽不做轉輪王，把國家的建設搞好？做轉輪王可以管理四個地球，是四大部洲的老大，也是外星宇宙的老大。佛在《頂生王因緣經》裏講到，釋迦牟尼佛過去生是頂生王，和天上的梵王分坐，最後還是掉落下來。成住壞空的世界沒有真實，極樂淨土不同，涅槃佛國是無衰無變，不是有漏的生滅。你給兒子找多好的工作，不如讓他念佛求生淨土，淨土行人沒有生老病死的幻相，我們每個人都有親人，你沒有能力都照顧到。你念佛往生就有佛的願力，阿彌陀佛的淨土就是一切有情的淨土，佛和眾生共一個法身，阿彌陀佛成就的極樂世界都是佛法身。以佛法身為基，你就有能力把三世父母和一切有情安養在極樂世界，讓眾生不再受虛妄分別的種種痛苦。人這一輩子好不容易生活安定，人老身體就差了，麵對親人死亡的離去，生活變得沒有意義。念佛到了淨土，人人都是無量壽，修行沒有退轉直至成佛，這都是佛經裏說的。
釋迦牟尼佛與極樂世界阿彌陀佛都是一心佛覺，念阿彌陀佛就是念一心佛覺，阿彌陀佛接引你到極樂世界，就是入自心的法身境界，你的法身和阿彌陀佛是一個。天道的阿賴耶不同，個體阿賴耶識每個都是不共的，生滅和不生不滅是兩回事。我們講愛國，咱們都是一個國，要是每個人的家國不同，就變成了各愛各的國，愛國不同愛家。
在浩瀚的宇宙裏，人類想把生命這點事弄明白是不可能的，人生幾十年就這麽短，還沒活明白土都埋半截了。學佛要發菩提心一向專念阿彌陀佛，學佛不能依著你念，你念佛容易走神，學佛依相依理不行，包括念佛、參禪、學密都很難成功，生活層麵可以，生命層麵不可能。學佛隻能依變現，念佛得把佛號掛在能相，才能統攝住你的心念，念佛實際是佛在念，你念精力集中不起來，學佛不是你的事，佛法是佛修的事。過去大成就者米勒日巴學佛受多少苦，中國禪宗的祖師傳佛心印受多少苦，常人沒辦法想象，道家修行也是這樣，全真七子、女同誌要修道得受多少苦，古人修道得經曆千刀萬剮，還不一定能成，這都是不明法相唯識變現。
過去禪宗講大死方能大活，大死還不是馬上就能活，大死隻是活的一個條件，大死之後才能講活，但是作死肯定不能活。過去沒人講唯識變現理，學佛多數依相依理。你在夢境裏能造世界，現實中把夢境裏的能力調出一部分，這世界就沒有藝術家，沒有科學家了。這個夢境的能力就是藏識境界，你把做夢的能力開發出來，就是在意根裏開發出心意意識。把七識能相開發出來，你就是大梵，向上把一心的背景開發出來，你的覺知就是一心佛覺。我們將來都得去火葬場，人間這點事每個人都得經曆，學佛隻有淨土這條路，學佛不求生淨土沒戲，憑我們自己的力量不能出離輪回。
問：念佛好象會念好像又不會念。
龍師：你得明白念佛就是念法身，學佛要明白法身含攝識身，明白一心佛覺上上含攝下下的道理。講淨土不僅是凡夫學佛的事，全部佛法都得講，一心如來藏，在密教修學叫秘密藏。秘密藏不顯我們見不到，但一心佛覺藉阿彌陀佛的大願、藉西方極樂世界而顯。普賢行願品是《華嚴經》八十一品裏的最後一品，你不懂華嚴道理怎麽修學淨土？學佛光知道食身沒用，食身是生滅裏最粗的，再往細說意生身就接觸到法相唯識了。隻有一心，學佛想成菩薩沒用，菩薩還得即身成佛，學佛隻有入一心是真實。今生不抓住機會好好學佛，死了以後還在阿賴耶變現的六道裏輪回、在三界裏輪轉，不知會轉到哪裏去，這裏欠一屁股債那裏欠一屁股債，頭出頭沒來來回回沒完沒了。釋迦佛說過去生做白狗，屍身堆起來有須彌山那麽高，這隻是白狗。學佛到了極樂淨土，雖然你是凡夫，但是待遇跟佛一樣，淨土佛國有菩提樹，想見他方世界可在菩提樹上見，還可化身到十方世界供養十方諸佛。在一心的背景下一切有情可以與佛共享佛功德，因為諸佛與眾生共一法身，你的一心就是佛的一心，這些都是佛經裏說的。
問：行住坐臥都念佛？
龍師：那是初步的行持，念佛得明白唯識變現理，才能掛上能相，跟禪宗參禪掛在一心一樣，讓佛號帶著你念，你的心念不可能集中到事一心理一心。現在的凡夫連入定都不可能，不該走神時你一走神就錯過了，凡夫的業力很大，蚊子跑過來叮你，街上有人吵架，根識的感知是平行的，一般人很難集中，除非你發猛烈的出離心。
問：刀不傷、火不燒就說的是這個？
龍師：這是在七識能相上講，是從兩重變現來說，在六識平台裏沒戲。要把佛法學透，就要感覺生死輪回的嚴重性，學佛不重視生死不成，這是學佛的前提，學佛入唯識見是修學大乘佛法的前提。你在阿賴耶識的體係中找不到自己，因為你與佛是一個法身，學佛要聽佛說不能聽你的，信仰要老老實實地臣服。皈依與聽黨的話還不一樣，你聽黨的話是你定，可以聽也可以不聽，而信仰不是，甭管你理解不理解都得服從。學佛要你定就麻煩了，這不是你笨、你不夠堅強，信仰是挺特別的一件事。我們說信仰是信你不信的，中國人學佛沒幾個能建立佛教信仰的，在六識層麵建立信仰是很難的事。
念佛就是完成法藏比丘發願建立淨土的過程
阿彌陀佛成就的極樂淨土，是為一切有情安排的，普通人念佛發願就可以往生。修學淨土要發菩提心、一向專念，一切顯現都是一心的功德，實際念佛就是完成法藏比丘發願建立淨土的過程，念佛就是發菩提心。釋迦牟尼佛為什麽要出家？為什麽舍棄新婚妻子、滿月的孩子？佛發願成佛是為了讓一切有情得安樂，法藏比丘考察佛國淨土，最終成就極樂世界功不唐捐。有些人在這世界退休了還得工作，要不沒飯吃，念佛往生極樂沒有退緣，極樂世界不衰不變人人無量壽、個個無量光。
我們這個世界沒有樂隻有苦，佛說所受皆苦，如果你跟鄰居街坊比當然有樂。學佛不能像現在的科學似的，沒看見外星人就不承認。學佛先得了解天道，再向上進入解脫道。如鄉下人進城講到城裏的姑娘，皮膚白白的身上還帶著香水味，不像村裏人流著鼻涕。你學佛也得先有比較，比人類層麵高的是天人，比天人高的是佛國淨土，隻有淨土行人才是無衰無變的。你明白佛法的殊勝才能發起菩提心，否則覺得自己在生活中無憂無慮，比上不足比下有餘，你就生不起出離心。學佛老實巴交也不行，現代社會是信息時代，密乘講貪嗔癡就是佛道，你不理解。看禪宗公案婆子燒庵的故事，一點生機都沒有的人，就不用學佛了。
不滿足當國王的人，可以發願當欲界天王，不滿足色界當天人，可以念佛往生佛國淨土，生命是一層層向上遞進的，佛為什麽要出家？佛出家是為一切有情得到真實之利，這才叫發菩提心。對比阿羅漢自己跑到山洞裏化光入涅槃，對眾生來說沒有意義，佛說二乘行人是焦牙敗種。信佛得發菩提心，發心就像阿彌陀佛一樣，為眾生成就極樂國土，遍十方的佛國是在一心佛覺中圓成，念佛的同時就是念一心，學佛就要念佛，不要去考慮什麽梵王境智，這是小乘根基，一心境覺包括所有境相的覺知。
學佛要學習大乘經論，學習經論你的心量就會擴大，天道講上帝造世界，那上帝是誰造的？上帝和世界都是心造的，學佛要明白佛由心生的道理，同樣人身的你我也是心生。佛由心生，心隨佛現，真正的本心是隨佛覺而現，大唯識講一心佛覺，整個學習經論就是了解本心，這個心能成就六道，也能成就涅槃，這個心是其大無外、其小無內。學佛就是了解心的過程，看心的相續不是依相依理，相依是個體阿賴耶識。覺照一心是依變現理，變現理源於如來藏法身功德，這心一直就在，大圓滿教法是本來圓滿，跟密續道的修學不在一個層麵，不是你修心才得圓滿。學佛跟人定勝天無關，你怎麽去修也改變不了地球的運行，在你出生之前就有地球了，在你之後地球還有，地球不是你能改變的。修學大乘佛法每部經論都得學，你的注意力不集中，要好好念佛，祈請佛的加持，還得修學禪宗掛上一心，依你念作用不大，不管你是好學生還是壞學生，學佛要明白你不是你的道理，老老實實掛上一心。大唯識講七識含攝六識，根識的感知彼此是平行的，你的修學一定會分心。讀大乘經典是開導能相七識的過程，學佛所有的功德都要回向淨土、回向一心佛覺。首先從我們這至少要有這個認知，學佛讀經論不是解悶，學佛是從生滅轉向涅槃的過程。
一心下有生滅門，有真如門，心生滅門展現的是六道生命的活動場景，心真如門展現的是涅槃佛國淨土。學佛從理上、相上都要了解，至少知道三界中的天國是什麽樣，欲界天、色界天、無色界天的生活是什麽狀態，淨土佛國又是什麽狀態，學佛要有感性的認知。中觀教理是從法相講到法性，唯識教理是從法相講到唯識變現，唯識、中觀都是從法相講到法性，一個是從緣起上講，一個是從變現境來講，一個是從個體認知上講，一個是從境相、境覺來講。
學佛必須進入整體的法身覺照，你與法身的聯係從未阻斷，修學大乘得搭上一個天道的金剛橋。古人沒有講這麽細，你看《宗鏡錄》就知道，《瑜伽師地論》一百卷沒有明確講說唯識變現，顯宗、密宗的教法我們都講得非常清楚了，學佛不要怪我不和你講，是你的心力還達不到，講大圓滿之前最好學懂心識相續的機理。
