和禪宗一脈相承的是直指普作王
大家讀《普作王》不是很吃力，學懂唯識看密續教法應該很簡單，為什麽？你要是懂得唯識變現就懂得《普作王》。禪宗和大圓滿、大手印是一脈相承的，禪宗講一心法界本來就是具足覺性的大光明境，大唯識一心佛覺就是講大圓滿、大手印。傳統講大圓滿、大手印，多是用法性中觀來講，很少用唯識變現來講，我們用大唯識如來藏講一心，就容易看懂了。我們用境覺、境相，沒用法性、法相，講法性太抽象。把你的認知放在境裏講就簡單了，境裏的你無論是有作或是無作，從醒位看夢位的有為法與無為法沒有差別，佛說一切聖賢皆以無為法而有差別，指的就是大唯識兩重識變的視角。
為什麽法相唯識要用境相？所有境相的基都是境，境性是無為法，境相展現出的是有為，有為落在無為這個空性基上，自然歸於無為，大圓滿用本始基空性來表示大中觀教法，大手印用心法性來表示大中觀。你用相依的視角看不懂大中觀講的雙運道，因為你看到的緣起是有因果的，你是有生因的。
佛法修行要經曆四十二階位，十住、十行、十回，這三十位加上菩薩十地是四十位，還有兩位，一個是等覺位，一個是妙覺位，就是四十二位。等覺位要破最後一分生相無明，生相有是生因，依著你的經驗萬物一定有一個生因，學佛要把這個生因破掉很難。中觀教法多講法性，法相的性就是空性，你的認知是不好理解，要是把法相放在一個境界裏，你就容易理解空性，依兩重緣起的視角就容易理解，放在一重裏講空性不好理解。大唯識講兩重識變就是講大圓滿，因為兩重看就不存在實有見，一重緣起裏不好講無修，依著你的經驗，有因果就一定有修，有因果就有生老病死，依相依理就一定有成住壞空的過程。
真實的實相是什麽？不是相依，而是變現。你是識的變現，你是果識就不能依相依來認知世界，你已經是果，果不能生果。所以說宗教修行依相依不行！為什麽？因為你自己控製不了你的心念。你的眼耳鼻舌身意這六識是你使用的認知工具，他們的認知是平行的，平行就很麻煩。你學佛知道法性，也知道空性，但是空性沒辦法攝受你，你接受的隻是空性這個詞兒，佛性、真如、法性、空性，這些詞你知道和不知道區別不大。為什麽？因為意識與前五識是平行的，這是六識平台認知的特點，這六個認知工具哪個你也做不了主。你知道法性、知道空性沒用，你不能統領根識，所以你依相修學宗教行不通。
唯識教法的殊勝在哪裏？依佛覺可以把六識攝藏的七識、八識開導出來。學佛必須要有宗教信仰，要接受七識平台的存在，同時接受六識是識變的平台。這樣的話，七識就跟六識平台錯開了，七識變現六識，他們之間就不再平行了。七識能相能統領六識，這樣修行就好辦了。你學了半天教理是懂了，但是你看不住自己，不客氣地說我們都看不住自己，一個人的自製力再好，旁邊過來一個漂亮姑娘，他也會多看幾眼。女人也是一樣，邊上過來一個漂亮小夥子，也會分心，因為意識控製不住眼識，他們是平行的，但是如果旁邊有人管著你，就不一樣了。我們為什麽說所有的好人都在監獄裏邊，因為監獄裏不具備犯錯誤的條件，時刻有人看管著你，沒有人看著你，靠你的自製力不成。
多虧我們心念的活動還不顯現，將來科技發展到腦電波都能成像顯露了，那人類的日子過得就更慘了，心念一動就會犯錯誤。你現在動壞心眼兒別人還不知道，倆人兒坐對麵，我暗地裏罵你或者誇你，都沒法表現出來，法律上不構成行為也沒法判定，有侵犯的行為判罰才有意義。但是你說他這眼神兒很壞，就把他判刑，這是不可能的！
七識和六識的認知不一樣，七識能相的平台不顯。你要學宗教、要想真正管理你自己，需得往上轉依，得依變現理入唯識見。簡單地說，七識變現就是上帝造世界，上帝是第一因，西方宗教有這個說法。但是誰變現了上帝，你知道嗎？上帝造世界，那誰造了上帝？你要是能把這個問題回答出來，那你就跟佛教有緣了。這個問題你要是不懂，那你暫時跟佛教還沒緣，別小看這個問題，當然我說出來就很容易懂。那蘭陀佛法大學也有考試，你答不出來那可不行。
問：我能答出來，是一心變現的。
龍師：還可以。我們說過一切顯現都是一心的變現，佛由心生，心隨佛現，這話是我們經常講的，但是佛由心生這句話不是那麽容易接受的，因為從凡夫到成佛要經過很多劫的努力。佛為什麽會由心生？佛由心生不是由佛的心生，是由你的心生也對，這就牽扯到教理的修學。輪回的教理是這麽講的，每個人都有一個不同的阿賴耶識，要不個體的認知就不存在了。阿賴耶是個體，但是佛法講的真如涅槃不同，佛經講的是“三世諸佛與一切有情共用一個法身”，就是說佛跟所有的生命體都是共用一個法身，這才是佛法。我們的認知是依阿賴耶識，天道建立的每個阿賴耶都是不同的，這是凡夫的唯識，跟佛法沒有關係。
玄奘法師傳承的唯識宗實際是凡夫的唯識，玄奘為什麽跑到印度去取經？因為玄奘不理解，為什麽佛講“一切有情本具如來智慧德相”，有情不修證憑什麽具有如來功德？種子不耕種怎麽能長出果實來？在我們的現象界這絕對是講不通的。玄奘不能接受華嚴講的事事無礙境界，玄奘接受把阿賴耶識說成個體，不接受有情與佛共一法身。唯識宗講的佛法修學必須是轉識成智，你聽明白了吧？
護法一係的唯識是依相依來講，沒有用變現來講法相。我們說上帝由心生，這個心並不容易理解。這個心能生出上帝也能生出三世諸佛，這個心不是我們的肉團心，當然一心可以含攝肉團心、含攝天心，也就是造世界的心，一心包含法界。佛法講的這個心可大了，你要信這個心才能入佛法修學，你要不信這個心，僅依你的現量是學不成佛的。
你認知的心隻是肉團心、個體的意識，學佛隻要把他放到背景裏，個體的認知放大到境相的覺知，你就是上帝了。在天道認知的世界裏有天王，叫上帝也好，叫大梵也好，都是用個體來代替的，佛法講的心比阿賴耶要大，是個體認知的背景。小乘阿羅漢其實跟梵王是一樣的，梵王說他能造世界，是他看不到身後的背景，阿羅漢也一樣，阿羅漢隻是斷見思兩惑，還見不到他方世界的佛，見不到如來藏本性，還有所知障，還有一分生相無明，所證的隻是有餘涅槃。
整體的法界就是真實的菩提心，要學懂菩提心看《大圓滿普作王》就簡單了。密乘修學是在菩提心層麵講的，現在把菩提心普作王講成金剛薩埵，把金剛薩埵講成梵王境界，金剛薩埵是梵王的背景，普作王是金剛薩埵的背景。一旦金剛薩埵落在天道，密乘就相當於梵王或者阿羅漢的小乘教法，真實的普作王就是一心，金剛薩埵就是第一念，是一心的功德，到你這兒顯現就是第三念了，第三念看不懂第一念。依變現理你就能看懂了，一心佛覺上上含攝下下，嚴格地說上上還可以覆蓋下下、接引下下，同時下下含藏上上的自性，法相一定含藏法性，這樣就能看懂密乘的教法，學密就簡單了。
禪宗就是直指菩提心普作王，所以密乘說禪宗是大密宗，因為禪宗修學無關身口，落在身口就落到金剛薩埵、落到天道梵王、落到我們所相的認知。學佛分出層次來你就能看懂大乘佛教了。中國人講無極生太極，太極生有極，有極生四相，四相生八卦，八八六十四卦。菩提心普作王是無極，金剛薩埵就相當於有極，到你這兒就是八八六十四卦了，你的顯現已經是果了，到金剛薩埵這兒還能變。做夢的你是能變識，能變出夢境來，落在夢境裏的你就沒法變了，你隻能越變越老，因為你已經是果了。但是果又具備因性，能相不在所相的層麵，你隻能做白日夢。你一睜眼就說感恩，雖然你醒了，但是醒在一個識變境裏，這個境和覺醒不在一個平台上，即使你醒來的第一念是感恩。
比如說打出租車，出租車司機在這個城市裏轉了三十年，就是為了在這兒等你。你坐完他的車，他就可以轉行退休了。每一個見到你的人都是你的最愛，過去老話講，百年修得同船渡，千年修得共枕眠。能一塊躺著聊天的都是上千年的緣分，地球上七十多億人，你怎麽能跟他在一塊兒呢？有的人一生隻見一麵，一心是你要真實感恩的。
存在給你造了一個平台，沒這個平台你能悟出什麽？很多練拳的師兄總是喜歡說，如果他死了好東西就失傳了，我說不可能。修道人走了，這個道就滅了，這是不可能的。為什麽？因為生命的背景在，沒有背景佛怎麽悟道？佛涅槃了，涅槃的背景就消失了，這是不可能的。隻要一心存在，永遠會有聖人出世。跟存在感應的人，就是天人合一。不是說在你悟道之前，這個道不存在，沒有道你能悟什麽呢？你聽懂了嗎？沒有這道，佛怎麽出世？在佛教法比佛大，釋迦佛涅槃了，彌勒佛就會出世，賢劫千佛，不斷地會有佛出世，因為生命背景一直在。
