2019年3月29日001北京
武娜整理
淨土和藏傳佛教密續的區別
嚴格地說大乘佛法的修學都是密續，甭管是依氣脈、依明點，還是依心識的相續。大圓滿教法不屬於密續，大圓滿講一切事物本來就是圓滿，實際上我們講的大唯識就是大圓滿。中觀從法相到法性講得比較抽象，唯識把法相放在境裏就變成了境相，境相到境性就比較容易理解了，法相變成境相就不再抽象，境相的性都是境性。大唯識講的一心佛覺就是大圓滿，為什麽叫一心佛覺？佛由心生，心隨佛現，所以說為一心佛覺。密續修學是依相依，相依我們修起來很難掌控，尤其六識是平行的，佛法觀修境是七識的境界，行人能夠掛起來，因為有上師能相的加持，我們念佛把佛號掛在能相上，七識能夠統攝前六識，真正的佛法觀修依相依理不行，必須得依變現理，依唯識變現七識能統攝前六識。
藏傳佛教沒有講法相唯識，但是佛法觀修境的施設離不開唯識，學密有四皈依，四皈依比顯宗多出的是皈依上師，實際皈依上師就是皈依七識，上師代表七識能相，密乘修學沒講這麽細。我們看夏老匯集的《無量壽經》裏講到真實之慧，真實之慧就是佛智，法藏比丘依真實之慧升起的是佛智，顯密教法都是相通的，真實的修行必須得依佛智，法藏比丘在世自在王如來的指導下，經過四劫的觀察，覺知已經不在六識所相，已轉依到七識能相，七識依真實之慧已經融入到一心佛覺，所以法藏即如來藏才能成就一心極樂世界。
我們馬上要開始講修淨土，講淨土之前必須得把一心佛覺弄清楚，真正的淨土要放在華嚴境界裏邊講，八十華嚴是最全的，四十華嚴是最後翻譯的，在四十華嚴裏有普賢行願品，加在一起《華嚴經》有八十一卷，華嚴教法講般若為導、淨土為歸，普賢十大願導歸極樂，學佛通過華嚴的修習才能明白什麽叫一心，才能明白學佛為什麽要導歸極樂淨土，佛法一心淨土最難得。
大家遠來我也沒什麽可招待你們的，隻能跟你們講一下一心淨土，宗門有萬法歸一，一歸何處，極樂淨土的不可思議，在一心六識同樣具備一心的功德。
問：佛法平等是在這個時候講的嗎？
龍師：凡夫念佛可以帶業往生淨土，在淨土修學覺知就可以遍在，極樂淨土有菩提樹，三世十方一切有情想知道他們在幹什麽，親人在什麽境界裏，依菩提樹都能看到，行人在淨土修學可以不起於座，功養十方如來，這些都是一心的功德。淨土行人和佛的功能可以共享，但是他們仍然是凡夫，這就是萬法歸一，同歸一心佛覺。佛覺是一心，菩薩是境覺，天人是境智，有情認知的背景都是一心如來藏。現在很多人修學密續大幻化網，嚴格地說幻化還是天道，我們的認知是實有，天道的認知是幻有，佛道的覺知既不是實有也不是幻有。西方極樂世界是無衰無變、建立常然，常樂我淨絕不是幻有。涅槃與輪回的基不一樣，阿賴耶的認知都是個體，如來藏法身則是一個。阿賴耶變現的須彌山世界是幻有，有成住壞空，一心佛覺的世界完全不同，兩個不能擱在一塊說。
問：老師，這個花開見佛是什麽？
龍師：你們應該好好看看真諦三藏的論著，九識阿摩羅淨識超越染淨，在染淨對待之上，九識淨識既超越了染也超越了淨。
阿賴耶是個體，個體最高修到境智，修不到境覺。把佛法拉在我們這裏講是不對的，你們對阿摩羅識的理解還不夠，佛法不是幻，大幻化網跟天道帝釋天的青金石、摩尼寶不一樣，摩尼寶的幻相是有生滅的，天道修到無色界識無邊處天還有半個阿賴耶，依阿賴耶識的認知永遠都有生滅，阿賴耶識是依妄動而生識覺的，與一心如來藏不是一個平台，一心是寂而常照，阿賴耶是依動而覺，就跟青蛙逮蟲子相似，青蛙捕捉蟲子是看動相，我們的根識沒有外緣不起功用，阿賴耶識的認知是依相依理，一心佛覺是依變現理。
一心是寂而常照，變現理是很深的，我們現在帶著大家依變現理修學大乘，要不然大家就對佛法沒信心了，離開佛的開導我們學習佛法是不可能的，甭管是心識的密續還是相續。你現在聽我講話的同時，思想就可以走神，我現在講話眼睛也可以看著外邊，這個平台特點就是這樣，阿賴耶識和一心的阿賴耶可不一樣。不是你不懂作業就不寫了，該寫還得寫，菩薩、凡夫都要成佛，成佛有四十二位，十住、十行、十回向、十地這是四十，還有等覺、妙覺，《入楞伽經》裏邊還有一個大圓成位，加起來就是四十三位，寧瑪派講菩薩修學有十六地，談老講法報化各有法報化，最後破的是生相無明，這些都不是凡夫境界！
生命的實相是不同層麵的顯現，不懂變現理宗教信仰很難建立，學佛要把天道須彌山的宇宙模型學透。我昨天跟他們說，古代韓愈不明白佛為什麽出家，不顧事業、不顧家庭，中國儒家文化裏我們家庭、事業是生命的底線，國人不相信三界的存在，不知道欲界、色界、無色界三種平台的存在。講到宗教信仰的時候，眼前能有一個立體須彌山的模型，講到華藏世界可以觀想三十層玲瓏寶塔，立體的佛世界就會展現在眼前。學佛得學會琢磨，薩迦派上師特別說佛法不對因明者說，格魯派的末流講法容易跑偏，建立量學跟宗教信仰沒關係，因明全是相依的分析，格魯派的教法是依正理，辯經都是落在所相上，能講的你離不開依他，就離不開遍計。唯識講先有境後有人，我們曾經以為毛主席去世革命就不會成功了，人的成功跟環境有關，沒有這個時代就沒有毛澤東。毛主席走了地球還在，中國革命怎麽會斷呢？能有這個理解你就能接受大圓滿教法。
2019年3月29日002北京
李美君整理
儒家、道家、釋家所依的是不同的識體平台
非常感激大家來參加我母親的葬禮。
解決生死問題在那蘭陀佛法大學，一直是我們的長項，我們是依兩重識變來看待生死的。今年我母親世壽八十四歲，在座的老師有些年齡也不小了，人道眾生都有生老病死，這個是不可避免的。怎麽看待生老病死的現象，怎麽建立生老病死的標準，對於我們學佛修道是很重要的，解脫生死對於宗教信仰的建立是很關鍵的。中國傳統文化有三家，儒、道、釋，儒家是孔子、孟子，主要講君臣父子、三綱五常，就是講社會應有的秩序；道家是老子、莊子，道家講崇尚自然，道法無為；佛家有大乘、小乘，還有密乘佛教，種種說法完全超越了前兩家，傳統講儒釋道三家合為一家，以儒家文化為中心。
昨天跟大家講到，曆史上韓愈曾經寫過一個奏章，當時法門寺迎請佛骨舍利，大家都爭先恐後甚至有些荒唐的舉止，韓愈的奏折引發了很多爭論。儒家文化符合我們的認知，代表中國道德觀、價值觀的建立，中國人很不理解佛為什麽要放棄王位出家修道，站在儒家的角度，生老病死是客觀規律，佛出家修道不僅棄小家也棄了國家，棄小家離開新婚的妻子和未滿月的兒子，棄國家離開年老體衰的父王、離開愛戴他的國民，自己跑到深山裏去修行，中國人多數不能理解，儒家說佛是不忠不孝不仁不義，依著儒家的觀點這些話沒有說錯。
儒家認為人生就是生命的全部，儒家建立了君臣父子、三綱五常的人間秩序。在中國文化裏沒有天道信仰，君王代表天子，子不語怪力亂神，不評價不同的生命形態。韓愈批評佛教的文章，大家回去都要看看。引申一步講，在佛出世的時候有仙人做過預言，這個王子將來要出家就能成佛，不出家可以做轉輪聖王。
我們看過《頂生王因緣經》，印度教有須彌山的宇宙模型，日月在須彌山的半山腰圍繞，須彌山頂有帝釋天的三十三天，須彌山以上還有空居天天人，印度教認為宇宙有三界，欲界、色界、無色界，每個界都有很多不同的生命形態。須彌山四周有四大部洲，我們居住的是南瞻部洲，還有東勝神洲、西牛賀洲、北俱盧洲。轉輪王不僅是南瞻部洲的王，而且是四大部洲的王，不僅是地球的統治者而且是宇宙的外星生命的最高統治者，一個轉輪王可以統治四個星球。佛不僅放棄了國王，還放棄了轉輪王，這就更加不好理解了。
儒家的視角是人類根識的認知，非常局限，當時的科技還不夠發達，國人不能理解其他宇宙生命的存在。中國古代的農業經濟發展是最好的，也是最成熟的。當時歐洲跟我們做生意，瓷器、絲綢歐洲都沒有，歐洲的獸皮我們又不需要。儒家認為中國人的道德觀、價值觀是世界上最好的，的確，中國人一度在上千年的曆史中保持領先。
我們再說一說道家，道法自然相當於我們講的境覺，道家主要以老莊哲學傳世。道家的視角與孔子完全不同，孔子在論語裏講到，“柱下傳經，仲尼興猶龍之歎，”柱下代表國家圖書館，老子是館長掌握很多知識，很多賢者的著作都是人類思想的閃光點，老子能把握住當時最先進的文化。孔子與老子交談後感歎，神龍見首不見尾。以孔子的視角不能看到老子思想的全部，老子表達的深邃道理和智慧，孔子一時把握不了。但用佛家的視角來看道法自然的境還是太小，因為能變的一心更大，老子的境界可以達到七識能相，但還覺知不到一心法界如來藏。嚴格說道家的認知還在緣起中，惚兮恍兮其中有精，已經接觸到能相，這是道家的覺知狀態。
我們再看一下大乘佛教的狀態，佛教的法界觀跟前麵兩位完全不同。我們學過法相唯識變現理，知道《華嚴經》講四重緣起，華藏世界的展現是重重無盡的，法界有如蓮花，有無數個花瓣，每個花瓣都發出千百億的光明，每個光裏又現出千百億個佛，每一個佛又變現出無量個世界，無量個世界裏又有無量個蓮花，每個蓮花又放無量光，每個光中又有無量化佛，每個化佛又顯現無量個世界，法界緣起是重重無盡的，而且這種變化隻是借用當時人類的表達方式，就像我們說夢境一樣。夢境的空間和我們認知的空間是重疊的，但又不是完全相同。佛法非常有意思，講的是一個心識幻化的世界，站在能相上看幻化的時空，與在所相上看是不一樣的，所相認知的世界是真實。依法界緣起對道家的定義為境覺或者叫境智，而佛家一心包含著無量個境覺。我們回頭再看說儒釋道是一家的說法，其實是不嚴謹的。講儒釋道是一家，實際上把儒家、道家、釋家都歸到儒家的視角裏講，把一心、心識都歸在根識的視角裏談，這樣講的道家、釋家都是在人間的這個範圍裏討論。當然宗教信仰為人間的生活創造了很多新的東西，比如宗教文化、音樂、舞蹈、建築、節日等，宗教對於我們日常的生活都有很多地影響和滲透，也使我們的生活變得豐富多彩。
孔子跟老子的對話，不能站在一個層麵上看，孔子對老子是仰視的，有如孔子的學生子貢，說夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，這是孔子的學生對夫子的敬仰，孔子對老子亦複如是。境智是見不到境覺的，境覺同樣也是見不到一心的。佛在大乘經典特別談到，初地菩薩見不到二地菩薩的落腳處，他們的世界觀完全不同。這樣講起來佛法的見地很重要，我們學習宗教是為了什麽？怎麽才能生起宗教信仰？學佛僅知道人間的生活是遠遠不夠的。
印度有天道信仰，印度天道不像基督教、伊斯蘭教，《聖經》和《古蘭經》講的都是神跟人類的契約，神造人神當然要教人應該怎麽做人、應該怎麽去祭祀神、應該怎麽去信仰神。神看人類就像人看動物一樣，神跟人是不平等的，我們知道摩西在人間立個神訓的界碑，人不接受神訓就會受到懲罰。西方宗教對天人生活的描述很少，對天道描述比較多的是印度教。印度這個國家精神生活非常豐富，他們有九十六種外道思想，有不同的境界建立，他們認知的生命有不同的平台，在不同的平台生活可以得到不同的覺受。印度教有須彌山的宇宙模型，有三界的設立，欲界、色界、無色界，離我們最近的欲界天叫四天王天。有六道，天道、修羅道、人道、畜生道、惡鬼道、地獄道。
我們去寺院裏邊，在大門處都有四大天王的塑像，這四大天王都有各自的名字，他們拿著不同的法器代表風調雨順，四天王天是離我們最近的天。欲界天最高的叫帝釋天，帝釋天有三十三天宮，是在須彌山頂，帝釋天有上億的眷屬圍繞，帝釋天也叫他化自在天，也叫魔天。在欲界天之上是色界天，色界天之上是無色界天，小乘比丘所證的四果在色界也有四重天。
過去印度婆羅門教說自己是色界天人下凡，一個人在一生裏有過一次男女的行為，就沒有資格進入色界天了。色界天人修禪定喜歡清淨，沒有男女欲望的習俗。更加清淨的是無色界天，無色界天人修四禪八定，不同的天人壽命、身高、天衣的重量、男女表達的形式、天人化生的形式、欲樂的方式都不盡相同，經論中都有明確的描述。天人享受福報不需要勞作，天衣飲食都是化現。經中說，我們地球人最早是光音天天人下凡，當時地球有很多地肥，這些天人誤嚐了美味的地肥，身體變重就飛不起來了。當時的人類福報很大不用耕種吃地肥就好，慢慢地肥吃完了，福報不夠隻能增加勞作。
印度教跟佛教講的有什麽不同？我們昨天講過，印度教是以個體阿賴耶識為基，色界天大自在天王的名字也叫阿賴耶，印度教講大自在天王創造世界，最早婆羅門教講梵天造世界，後來佛教興起婆羅門教受到壓製，婆羅門教改革後統稱為印度教。印度教不再講梵天，改說大自在色究竟天王。個體阿賴耶識顯現的是生滅世界，大乘佛教依一心如來藏講佛與有情共一法身，涅槃佛國是依無漏清淨種子而顯現，不同天道是有漏種子的變現，涅槃與生死的本質不一樣。天道講世界由四大種子地水火風形成，有四災八難成住壞空四種變化。
在學佛教之前，我們要把天道一神教的機理講清楚。西方天道講上帝造世界，那麽是誰造的上帝呢？我問過學校的幾位老師，老師們很快就回答，是心造，這是學習大唯識得出來的結論。現代人很難把這句話講出來。誰造的上帝呢？佛說萬物唯心造，但是這個心不是肉團心，也不是心意識，造上帝的心一定在上帝之上。法相唯識能相是心，所相也叫心，能相也叫心，一心佛覺也叫心。當年彌勒化現的布袋和尚，講到心心心是佛，禪宗和尚的開示都比較抽象，《淨修捷要》講佛由心生，心隨佛現。玄奘法師講成佛要轉識成智，普通人成佛要經過三大阿僧祇劫的曆練，從凡夫到加行道需要一劫，從加行道到見道需要一劫，從見道到修道需要一劫，這還沒有講到究竟成佛。在《仁王般若經》裏佛提到菩薩成佛要經曆百萬阿僧祇劫，這個時間就等於是無量。佛的境界隻有佛跟佛才能認知，就是大菩薩等覺菩薩、妙覺菩都很難窺見，怎麽可能講佛由心成啊？我們都看過《西遊記》，孫悟空要把玉皇大帝趕出天宮，說皇帝輪流做，佛說你做不成，為什麽？因為玉皇大帝經過很多磨難，做過很多功德才有今天，你這石猴剛出來就想做皇帝那是做夢。
這是我們對現象界的認知，我們很難理解佛法是佛由心生，當然我們這隨口就過去了，實際業報也由心生，不僅佛由心生、神由心生，一切有情皆由心生。這個心就不能定義為肉團心，也不是心識的攀緣，一心已經超出了我們的定義。在大乘佛教裏講到法相唯識，為了把這個唯識變現講清楚，我們就施設了一心佛覺，一心不在我們觀照的範圍之內。嚴格地說這個心是來自於覺知的背景，我們能觀的覺知也是來自於一心，沒有一心的支持我們的觀照是起不來的。佛覺為什麽要跟一心合在一起，因為佛由心生，心隨佛現，所以一心是佛覺的一心，一心有佛覺做參照，就好象我們照相要有個參照物，才能反映景物的大小。學佛要真正生起佛教信仰，必須擴大我們的心量，知道法界緣起中生命依不同的平台，有不同的展現，存在不同的覺受，在法界緣起中的生命是重重無盡的。寧瑪派也講過四重緣起，業因、相依、相對、相礙緣起，這四重緣起跟華嚴講的四重緣起有些不同。中觀講緣起偏重於相依理，從法相的緣起講到法性，而唯識是從法相唯識變現上來說法性，要從緣起上講法性比較抽象，從法相唯識變現來說境性即是法性，則比較直接也容易領會。要對佛教生起信仰，除了體驗人類的生活，我們還要了解天人的生活，包括畜生、地獄、餓鬼的生活，當然還有淨土佛國。
佛法的覺知超越個體認知，個體實有的認知放在境中，就變成了境相的認知，依境相的覺知就可以實現向境覺、一心佛覺的轉依。學佛了解到生滅界和涅槃界的不同，生滅界是依個體阿賴耶識，涅槃界是有情與佛共一法身，佛說食身的我們是依阿賴耶識，食身就是色身，食身的認知就是凡夫的唯識，食身認知實有的世界。佛法的覺知超越根識，在心識變現的境界食身是幻有，佛說如是心生如是境生，依境覺可以認知到識變眾生與法，境覺往上為一心佛覺，一心既不是實有也不是幻有，依一心才能見到生命的實相。天道的幻有超越了人類的認知，我們認知的有和非有是相對待的，幻有已經超越了有和非有，等於是非有非非有。
佛法中觀經常講離四句絕百非，四句是什麽？有、無、亦有亦無、非有非無，肯定、否定、矛盾、不定。肯定、否定、不定、矛盾這四種，在我們的認知裏都可以概括，天道的幻有嚴格地說已經超越了四句，為什麽幻有能超越？依你的認知很難理解，在大乘經裏大迦葉特別說到無色界不是沒有色，在海燕老師的《奧義書》作業裏，講到躺著睡覺的王，看起來是無色，但是他活在有色的境界裏。兩重識變的視角超越我們認知的相依，好象在夢裏我們吃飯，有飯的覺受但沒有吃飯的實質，因為夢境是幻，你醒來後夢裏一粒米你也帶不出來。幻有不是沒有，不在根識的定義中，佛在《入楞伽經》裏講到空中花，你不能說它由何處來向何處去，因為空花是幻，說它從哪裏來到何處去，那空花就是真實有。
有眼病的人能見到虛空花，明眼人見不到虛空花，你不能說病眼中的虛空花是沒有，因為病人眼中空花是真實，你也不能說空花是有，因為是病眼得見，幻有超越有無四句。一心佛覺超越幻有，佛的境界是我們不能臆測的，我們認知不到兩重緣起，因為佛境界與我們不同步，夢醒以後才能追憶夢境。我們不能同時觀照兩重境界，能做到就是觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，兩重觀照是“行深”般若波羅蜜多的境界，不是我們凡夫的境界，行深般若波羅蜜至少是七識能相的境界，絕對不是六識所相的認知。七識能相的照見，這個“照”能統領根識五蘊，我們的意識統領不了前五識。
禪宗六祖講到唯識是“六七因上轉，五八果上成” ，前五識眼耳鼻舌身，第六識是意識，第七識是意即心識，這兩個識要顛倒，有情的認知就迷亂了，眼前展現的就是迷亂的世界。以假我為因的認知就會迷亂，阿賴耶識是假我不是真我，假我是以四大為我，這個因錯在那裏？學懂法相唯識就很清楚了，錯在假我的認知與識境同步，這個古人沒有講到。與境同步我們依兩重識變來解釋，夢中的我們不知道外境是夢，我們的覺知跟夢境的覺知同步，醒了以後覺知才能和夢境錯開，才能覺知境的不同，夢醒是不同時的。
覺醒要跟六識的覺知錯開 溪水上行整理
我們最近舉地球自轉的例子，現在地球就在自轉，但是我們認識不到地球在自轉，地球不僅自轉還在高速圍著太陽公轉，科學家說現在太陽係是螺旋式地圍著銀河係的中心在旋轉，這是經過科學觀察得出來的結論。我們的認知要跟宇宙同步，人類就沒辦法生活了。我們見的光是在可見光的光譜之內，之外我們就見不到了，比如紅外光，聲音也是一樣，我們不能感知大象、鯨魚發出的次聲波，無線電的短波、手機信號的中波我們也聽不到，人類的認識實際是非常有限的。
禪宗高峰祖師，一次和尚考問他，白天能不能做主？說能。夢中能不能做主？也說能。夢中能做主就超越了根識的認知，他的覺知就錯開了，這個覺是錯覺，錯覺的覺就是兩重關照。夢中的我們也是有覺知的，沒有覺知我們怎麽做夢啊？夢中我們的覺跟夢境相應，醒後的覺一定是錯開的，不錯開人是醒不了的。同樣我們要想覺醒，必須得跟六識的認知錯開，跟眼耳鼻舌身意的認知錯開。《心經》說無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界。聽懂了吧？
不管你的認知多麽具有邏輯，你辯論得有多麽好，覺知與緣起同步都沒有用，都是顛倒夢想。彌勒菩薩在《辨法法性論》裏說到，法能相的定義是虛妄分別，法所相就是三界六道，佛說欲界、色界、無色界有情都是顛倒夢想。虛妄分別的法能相變現出來的世界一定是虛妄不實的，不管你崇拜大仙也好、大德也好，六識平台的基就是虛妄分別，等於甭管你見到的神也好、鬼也好，夢中境相的性都是夢性。聽明白了吧？你沒跟這個境錯開，怎麽能見到真正的大德呀？
這是很嚴重的問題，要是這樣講，你所有的修行就都沒有意義了，修行大乘佛法要把見地放到第一位，你說我認識一個人他腦袋上有光，你是練氣功把眼睛練壞了。嚴格地說你我的認知都是虛妄分別，我們連地球自轉都感知不到，你能感知到大龍老師講得好？這怎麽可能呀！過去說相聲的講，在狗食盆裏有一塊好肉，那也是狗食，我自比狗食盆裏的一塊肉，其實也是狗食，這不是開玩笑。
大死才能大活，學佛最忌假死
過去學佛沒人講變現理，有很多的老修行，自認一生的修養非常到位，從來不犯口業，也不批評別人，一直保持他的認知，學佛法隻接受他能接受的，念了一輩子的佛，到臨終的時候卻不念了。平時大家認為這就是菩薩，修行很好，生活小節上沒有問題，但他自已的世界觀有問題，跟佛法講的完全是兩回事。禪宗特別談到，開悟一定要大死才能大活，學佛最忌假死，就是沒有死透，沒有完全放下自已的知見，對自己的認知有所保留，有些人學佛隻是修養沒有產生信仰，學的都是自己相信的，不相信的不學，這樣學佛就很麻煩，這是很嚴重的問題。
淨土宗說念佛就很容易成就，現在念佛的人很多，有上千上萬，但很難找到成就者，在我們周圍有十個人念佛，有九個人沒有現出成就相。問題出在哪裏？你認知的成就相跟佛法講的沒關係，學佛是依你的標準來認識。禪宗為什麽提出開悟要大死之後才能大活？過去學人到禪師那裏問禪，還沒張口就挨打，沒張口就挨罵，禪宗有德山棒、臨濟喝，德山為什麽要拿棒打學人？要把這個事講透了，學佛有你肯定不成，學佛有你就得挨打，因為相依是根識的認知，跟解脫不挨著，學佛真正放下自我才有資格問禪，不是說你放下就成，修學大乘要轉依能相。
學佛是通過佛的開導開啟如來藏藏識
最近有老師寫了一遍作業，談學變現理的體會，他原來認為靈魂是變現的，我們吃的飯還是廚子做的，後來她覺得不對，忽然間想起夢的例子，如果這頓飯是在夢裏吃呢？她開始有點害怕了，上帝確實挺厲害的，大家可以看看這遍作業。
天道信仰有一個局限，第一因的上帝認知不到生命的背景，依聲聞乘的講法，阿羅漢不知道他方世界有佛，阿羅漢同樣看不到生命的背景，小乘佛法的修行以寂滅為樂，見不到一心，在他的覺知下，以為空性就是佛法的全部。古人很少講天道自有他的道理，你在伊斯蘭教的環境下長大，自然接受真主阿拉，在西方出生自然會接受上帝，擁有一神教信仰的你反而很難調教。當時佛調教的外道有兩位，一個是舍利弗，一個是目犍連，他們各有五百徒眾，依阿賴耶識建立信仰還屬於相依，本質上還不是變現，上來就接觸天道變現理，反而容易落入宿命論。
中國的人文環境特殊，沒有產生天道信仰的環境，在皇權、人製的環境沒人講變現，中國人學佛多依相依理。顯密修學隻有禪宗講你不是你，禪宗修學有參話頭、起疑情，前提是要深入經藏，疑情多是從經論裏提取出來的精華，目的讓你進入七識能相的覺知。隻有七識能攝受前六識，依七識可以覺知到兩重變現，佛在《入楞伽經》裏特別說到，修學大乘佛法必須入唯識見，入唯識見要能緣變所緣，能緣的你變成所緣，這就是你不是你的由來。
能緣變所緣我們舉個例子，我跟大家講過夢境，過去中國人很少注重藝術的修養，這方麵西方人比我們強，西方人的繪畫、音樂修養是我們不具備的。中國社會有錢了，很多孩子都學鋼琴，藝術修養需要幾代人的傳承，而且西方藝術修養是跟宗教信仰結合在一起的。天主教堂有唱詩班，有風琴伴奏，從小跟著教堂音樂在一起，自然對音樂、藝術感興趣。普通中國人你讓他畫張畫，畫個線條都很難畫得完美。我們有書法、國畫，中國人喜歡寫意不喜歡寫實，解放前字寫得工整，就象晚清最後的狀元劉春林，顏體寫得非常好，就跟印刷出來的一樣。我父親的字寫得也非常好，他和蔣經國是同學，因為這個他生前經曆過很多運動，中國的知識分子修養都很好，詩詞歌賦都很精通，就是動手能力差。
我們換一個角度看，當覺知進入夢境的時候，隻要頭一挨枕頭，夢中的世界就能展現，這跟藝術修養沒有關係，識覺變現的世界跟真實的世界是一樣的，不一樣你就會醒。如果我們把做夢的能力開發出來，那每個人都是藝術家，這個世界就沒有藝術家了，每個人都能造世界，而且在夢裏都能舉辦音樂會，做夢的能力攝藏在我們的心意意識之中，我們造夢的能力佛法叫如來藏。
我們要想成佛要見到生命的實相，就要把如來藏的功用開導出來，開導如來藏就是把你夢中造世界的能力開啟出來，用法相唯識的道名言來說，就是開啟意根裏攝藏的心意意識。隻要如來藏是活的，這個世界就是活的，你在這個世界裏也能活。一切有情，就連我們家的小狗都會做夢，佛說一切有情都具如來藏，實際夢境並不占有空間，心識變現不需要條件，我們現在認知的空間，就是更高的識覺變現出來的。真正的宇宙虛空有多大，佛說為無間，密乘說是明點，這個明點可大可小，說大虛空也是明點，說小一個芥子也是明點，識變是不定的。佛法教理講中觀唯識，你說我學著難，歲數大眼花看書看不了，但是你做夢並不難，是你本具的能力，佛開悟之後驚歎道，一切有情皆具如來智慧德相，這個大家都能接受吧？
我們大家學佛都是跟著佛學，學佛不是學習印度人的生活形態，印度人吃素喜歡用手抓飯，我們學佛是通過佛覺，把如來藏藏識開導出來，密乘叫開啟秘密光明藏。我們學過《成唯識論》，如麒老師現在一直在寫，這次她生病沒來，《成唯識論》裏講到開導依，依佛覺可以把淨識開導出來。實際大乘佛教一直在講，佛出世的目的是讓眾生開示悟入佛的知見，開示生命的實相，讓沉迷於現象中的有情能夠錯開虛妄分別，悟入生命的實相。生命的實相不要你去創造，他本來就在，我們當下就在一心上安住，由於識覺幾重的顛倒，凡夫的我們認知不到一心，錯依阿賴耶識產生顛倒夢想。
六道輪回是心生滅門，涅槃淨土是心真如門，從心生滅門可以悟入一心，從心真如門也可以悟入一心。怎麽悟入？佛說了很多種方法，有中觀般若的悟入，有法相唯識的悟入，有深般若如來藏的悟入。由法相悟入法性叫顯教，依法相唯識變現悟入叫密教。佛法觀修離不開唯識變現理，密續建立觀修境同樣涉及到唯識變現，佛法觀修涉及到心識的相續，觀修入唯識見是顯密佛法的分界線。顯教、密教都是發現實相的方便，但是他們本身並不是實相，唯識中觀是指不是月，但這個指是非常重要的，沒有指很難發現圓月，聽明白了吧？你回去坐高鐵是到杭州的指，這高鐵是指不是月。
般若為導，中觀唯識為道，淨土為歸
講真實的佛法對我們來說沒用，講就跟沒講一樣，真實是大圓滿，他本來就不是增減來去。你知道大圓滿跟不知道一樣，你覺知大圓滿沒辦法攝受住你的心念，心識沒有辦法在大圓滿中相續，不是說你契入不了佛覺，你一念可以契入，一念可以相應，但你很難做到念念相應。一念無修容易，念念無修對你來說不現實，因為你的心念本身就是修證果。過去學唯識沒有能相跟所相的施設，傳統修學都是關注第一念，你關注的第一念已經是第二念了，因為你的關注已經是落在識境中，跟能相的第一念對比你的覺知已經是第二念了，這個問題就非常嚴重了。
學校上周布置的作業，是《菩提心普作王》，這部論非常明確地談到，無上瑜伽的修行是心識在境中的相續，無上瑜伽有心部、見部、口訣部，口訣部的重點是相續。噶舉派最高的教法叫大手印，講心性跟法性相印，從大圓滿的角度來說，一心不需要印證，大圓滿不需要你來證明，你認知不認知法界都是大圓滿，如果把你的認知作為大圓滿的條件，那大圓滿就不圓滿了。無上瑜伽講本初即壇城，就是無始劫以來顯現一直就是佛壇城，跟你出現不出現沒關係。你的心識能在一心中安住嗎？這個對於凡夫很難，尤其依凡夫的自力根本沒有可能，退一步來說密續的修學，密續觀修是在佛法觀修境中的施設，難易因教法而論，有的人糊裏糊塗，瘋瘋癲癲，一時明白一時不明白，這個一定不是大圓滿。《佛說四十二章經》最後一章講到供養十方諸佛不如供養一個無修之人，你供養他，他也不會執著。
從教法來說修學顯宗求解脫實際很難，你要通過緣生的法相認知法性，法性在中觀又分為心性、心法性、法心性、平等性，你要通過法相唯識認知一心如來藏，唯識實際分凡夫唯識、菩薩唯識、佛唯識，落在變現境裏能入還能出，這不是件很容易的事情，不僅是對我們，佛法修學對於凡夫和等覺菩薩是一樣的難。等覺菩薩成佛要破最後一分生相無明，破生相無明才能夠同時生起兩重覺照，超越實有的同時超越幻有，離幻是什麽境界？佛法講離幻才能絕百非，菩薩要斷塵沙惑，聲聞要斷見惑、思惑，學佛開悟非常不容易。
學佛怎麽學才能悟入真實？對於我們來說是非常值得思考的問題，那眾生要解脫是不是沒有希望？不是。佛法判教有小始終頓圓，我們要學圓教，就要了解華嚴教法。華嚴境界是諸佛的自證境界，《華嚴經》譯過來有四十華嚴、六十華嚴、八十華嚴，最後翻譯的是四十華嚴，其中最後一章叫普賢行願品，八十華把這一品加進來成為八十一華嚴，華嚴教法在世間的集結就完成了。最後一品普賢行願品講學佛要導歸極樂，漢傳佛教講般若為導，中觀唯識為道，極樂淨土為歸。修學大乘佛教，依實有見不可能讀懂佛教經典，凡夫不入唯識見沒法修學佛法，也沒法觀修本尊壇城。《華嚴經》講蓮花裏有無量個花瓣，一個花瓣裏放出無量光，一個光中生出無量佛，一個佛化現十方世界，每個世界裏又有蓮花，這蓮花裏又有光，光裏又有佛，重重無盡。這不是凡夫能觀的境界，六識攝受不住這麽多的影像。黃老講過，我看對麵你的眼睛瞳仁裏有一個我，在你眼睛裏的我也有瞳仁，瞳仁裏也有一個你，這麽轉來轉去無有窮盡，等於一個鏡子對麵再放一個鏡子，互相影射無有盡頭。佛法用我們目前的大腦認知沒有辦法完美地表現，學佛真得了解佛的境界是什麽，明白佛覺超越我們的認知，生命存在不同的平台。
聽到這裏你也不要灰心喪氣，佛法給你我留著一條捷徑，這條路就是淨土法門，真實的佛淨土就是華嚴境界，佛法修學以般若為導，淨土為歸，導就導在華嚴境界，歸也歸在華藏世界，這個才是真正的淨土修學，極樂淨土不在三界，華藏世界是涅槃界。在黃老的《無量壽經解》裏稱《無量壽經》是中本華嚴，儒家的《易經》是小本華嚴，為什麽說《無量壽經》是中本華嚴？在黃老的大經解裏，講到華嚴十玄門，這在夏老集結的《無量壽經》裏都有體現，依此而說《無量壽經》是中本華嚴，佛法講說都是有依據的。
學佛就能理解佛為什麽放棄王位，淨飯王僅有佛一個兒子，沒人跟佛爭王位，佛是獨子，王位隻有他來繼承，佛年輕的時候就是文武全才，在釋迦族人裏脫穎而出，武術、射劍、駕車、數學、天文、曆法各方麵都表現得非常優秀，治理一個國家完全沒有問題。為什麽佛要放棄王位？釋迦王子不是個懦夫，他在雪山苦修八年日食一粟，終日不休息是為了什麽？證到阿羅漢果已經離開隨眠掉舉，已經斷了見思惑，不會入顛倒了，不入隨眠心就不隨境轉，我們這個心隨時會跟著外境跑，凡夫要做到心不隨境轉很難。佛開悟成佛後開啟了淨土法門，讓眾生直接帶業進入一心境界。一心境界跟我們認知的生滅境界有什麽不一樣？一心淨土超越了人道、超越了欲界天，同時超越色界天、無色界天。無色界天人壽命是八萬四千劫，往生極樂淨土的行人是無量壽，你不了解三界六道就感知不到佛國淨土的殊勝，佛教信仰就升不起來，大家聽懂了沒有？
講淨土必須要講法界觀，要講法界觀就必須講佛法的決定見，在正確的見地之下你才能決擇法界不同的緣起，這個緣起是發生在生滅的平台上，還是發生在一心不生不滅的平台上。嚴格來說我們成佛進入一心的過程，就是法藏比丘觀察諸佛淨土得真實慧、勇猛精進成就阿彌陀佛極樂世界的過程，這些都是佛經裏的話。法藏比丘出家前是世自在王，他的壽命很長，因為他能用四劫來觀察諸佛淨土，他的福報比轉輪聖王要強，在天人裏已經脫穎而出了。是自在王為什麽要出家？當時國土有一個世自在王如來出世，智慧高遠的世自在王見到了比他更高的佛智，世自在王於是發菩提心，棄國捐王行作沙門，他棄國不是被對手打敗了，是在智慧上臣服了才棄國捐王。黃老當年講到古代祖師很多都是棄國捐王出家修行，達摩祖師、鳩摩羅什法師、金喬覺都是王子。
西藏格魯派達賴喇嘛的政教合一、人王兼法王的做法不符合佛教傳統。出家修道不僅是換一個生活狀態，出家的目的是離幻，覺知跟緣起的幻境錯開，真正發菩提心修學大乘才是真出家，這在大乘經典裏都有。
今天講的內容很深，我們這裏講淨土跟以前有些不同，大家要想今生得解脫，想依凡夫身就能享受諸佛的功德，念佛、蒙佛接引、帶業往生極樂世界，就可以享受眾生本俱的智慧功德。無生極樂世界的凡夫，可以不起於座供養十方如來，淨土行人都是蓮花化身，行人要想了解他方世界，可以在菩提樹下見到。夏老在集結《無量壽經》的時候，多次到極樂世界親見蓮池大師，真正發心修行淨土的行人，很多人能夠親見極樂世界。佛講《無量壽經》的時候，地球有兩萬人親見阿彌陀佛極樂世界，佛講《觀經》時韋提希夫人和五百宮女也親身見到極樂淨土，這還不包括學佛的天人、非人，當時人類就有幾萬人能親自見到淨土。現在很多修行人念佛也都能見佛聞法，我們這裏有的老師也多次夢到過極樂世界，將來我們大家共同發心到極樂世界見佛聞法、常隨佛學。
學佛、念佛、蒙佛接引、往生極樂世界不是簡單容易的事，學佛首先要認識到一心佛覺的殊勝，要認識到一心涅槃的殊勝，首先認識到阿賴耶識是果，果識變現的世界是虛妄不實的，你才能真正生起出離心，同時發起菩提心。阿彌陀佛的極樂世界是法身境界，佛的法身跟一切有情是一個法身，佛的法身境界是一心如來藏，你念佛即是念一心如來藏，念如來藏即是念如來藏中的一切有情，念佛即是安住一切有情於一心如來藏，讓一切有情在如來藏中得到究竟安養，在一心當中得到真實之利、得真實之際，這個以後我們會細說。
大乘佛法是蠻深的，淨土不是那麽容易理解，學佛要老老實實讀誦大乘經論，大乘佛教包含密乘佛教的修學，學佛顯宗、密宗的教理都得弄清楚。顯現都是一心下的變現，七識能相的功用是什麽你得弄明白，否則學佛生不起信心，念佛的覺受生不起來不行，學佛得深入經藏才能開啟佛智。過去中國小孩子讀書叫開蒙，今天大家遠道而來，沒有什麽供養大家，以此念佛回向一切有情，也回向我的母親寶英大人，願我們臨命終時，能夠消除諸障礙，親見阿彌陀佛，往生極樂國。
2019年3月29日003-008
武娜整理
頭上安頭
我讓大家學習慈誠羅珠寫的《慧燈之光》，在《慧燈之光》之前，我們學習過寧瑪派敦珠法王的《善說顯現喜宴》，實際顯現有兩種，一種是共的，一種是不共的。你看不懂密乘是不明白唯識機理，老太太為什麽能見到蓮師？從密乘的角度來說蓮師是清淨心的顯現，這老太太的一念清淨心，就引來蓮師的顯現，蓮師本身就是清淨心的化現，這個清淨心可說為法身，就是有情與諸法共同擁有的法身，這個清淨心不僅包含老太太，也包含蓮師。老太太對著蓮師問怎麽修清淨心，這在禪宗就叫頭上安頭。我當時給你們講過，密乘行人能親見蓮師是很困難的事情，相當於清淨心契入清淨心，蓮師就會顯現，落到識境裏的行人把清淨心認知為蓮師，反過來問蓮師怎麽修清淨。蓮師就是清淨心化現的果，蓮師就給她講，你放鬆、專注自心，密法是清淨心的相續，密法修學為善說顯現喜宴。所謂有緣千裏來相會，無緣對麵不相識，蓮師跟大龍老師不一樣，名字不同顯現的功用不同，你能見到蓮師內心一定清淨。
佛曾經在王舍城住了二十多年，王舍城裏見到佛的人僅三分之一，有三分之一的人隻聞佛名沒有見到佛，還有三分之一的人不聞佛名不見佛。曾經有一個老太太，佛在東城她住西城，佛在西城她跑去東城，有人說必須讓他們倆見上一麵，就硬把老太太跟佛湊到一塊，老太太拿起扇子把臉擋住了。佛壇城就是清淨心的顯現，密乘修學的教理離不開唯識，老太太不識清淨心，反問蓮師就是騎驢找驢、頭上安頭，蓮師告訴她放鬆、專注一心。
看佛經不能當故事看，你不知道蓮師是佛境界，蓮師就是清淨心。我昨天跟你們說了，真實的大圓滿就是善說顯現喜宴，所有的顯現都是喜宴，這就叫大圓滿，顯現包括生老病死、成住壞空。今天我母親去世這喪事也是喜宴，孩子出生是喜宴，人老離世同樣是喜宴，增減來去都是喜宴，戒定慧是喜宴，貪嗔癡也是喜宴，一切顯現都是普提心，因為不可得故。佛說普提心亦不可得，生滅不可得，不生不滅亦不可得，這才是大圓滿。但是你聽不懂，聽到跟沒聽到一樣，學佛要好好學習，無修無作不是根識境界，這些你們聽不懂，為什麽講密續講佛法觀修？你覺得學佛必須得做點什麽，那就依著你講些增減來去的教法。當年無著菩薩要見彌勒菩薩，閉關修了二十年，才有鐵杵磨成針的故事，每次無著都想要放棄，十年出關看到一老太太拿一鐵棍在那裏磨，就問您在幹嘛？老人回答磨針。無著一看人家都這麽做事，最後一想就又回去閉關了。
二十年後出來，還是連彌勒菩薩的影子都沒見到，隻見到一條趴著的老母狗，身上的傷口有很多蛆蟲在吞噬它，這個時候無著升起了悲心。想到自己二十年閉關，就像躺在地上殘喘的母狗一樣，內心像被蛆蟲咬傷，要救這母狗就得把這些蛆蟲挪走，可這樣蛆蟲就餓死了，他就用舌頭舔這些蛆蟲，讓蛆蟲吃自己的肉。當他開始去舔蟲子的時候，忽然彌勒菩薩現前了，因為他的業障，彌勒一直都在他身邊可是他就是一直見不到，那個磨針的老太太就是彌勒，彌勒菩薩說我一直沒離開過你，無著就痛哭，說我這二十年無時無刻都在祈請您，為什麽您不回複我？彌勒說我一直就跟你在一起，你要不信，就把我放在肩膀上，到城裏去走走，看誰能見到我，無著說好，就讓彌勒菩薩站在自己的肩膀上。
走到一個集市，無著就大聲說快看彌勒菩薩，可是別人根本就看不到，隻有一個老太太看到了無著肩膀上的母狗，有人看到一條腿。佛說法相唯識變現，能見到蓮師的不是一般人，見到彌勒菩薩同樣不是件容易的事情，因為彌勒菩薩不在你的心外。我們講過佛由心生，心隨佛現，你的心清淨了，心淨則佛土淨，你心淨了眼中顯現的就是密嚴佛土，心不淨顯現的就是不淨的穢土。之前我們讀《慧燈之光》，你們都要看看，顯現與心是相應的，我就不具體說了書中都有。佛法講的不是故事，普通故事裏不會出現蓮師，普通故事不會讓你放鬆去專注內心，大乘佛法是在識變境中講的，在什麽境中能見到蓮師？一定是清淨的境，色究竟天的越量宮是密嚴佛土。
密法修學的確能親見蓮師，修學本尊可以升起不同的覺受，在佛壇城裏生起的覺受，與六識境界是完全不一樣的。
牛過去了尾巴沒過去，還是沒過去，尾巴和牛是不能分開的。回去寫篇作業，把聽課的體會寫出來，彌陀大願就是一心佛覺，學佛首要注重見地，為什麽要講禪宗？禪宗是決定見，學佛要明白什麽是實相？什麽叫現象？不要在生滅裏求不生不滅，現象界的生滅沒有意義，在火宅裏邊修座房子有什麽用，生滅是幻相，佛法講的是實相。
