2019年2月2日001-004北京
禪花如伊整理
讀過最難的《吠陀》經典，世間就沒有難讀的經書了
佛在初轉法輪講的是《阿含經》，《瑜伽師地論》十七地主要是講小乘的修證。有西安的老師問菩薩不是十地麽？菩薩地和瑜伽師地是兩回事，十七地最後才提到菩薩，尋伺、見、修、行、果，是依聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘來說的，菩薩十地是《華嚴經》的內容，不同時期的教法不一樣。剛開始不清楚，越學就會越明白，佛法修學的層次是很清楚的。
問：各方麵的思想你都說到了。
龍師：印度人喜歡辯論、喜歡思考，而且很多東西想得都非常細。細有一個好處，在佛法觀修的時候，心細精力可以集中，妄念就不容易進來，妄念進不來，正念就可以建立起來，實際止觀就是心念集中，瑜伽觀修很嚴謹。印度人喜歡動腦，普通人容易心隨境轉，心識相續不連貫，也有的人容易鑽牛角尖、鑽進死胡同裏出不來。最早的人文科學是不分科的，現在的科學分科越來越細。我們國人的邏輯思維能力沒有印度人強，中國人不愛推理，話說多了一時半會就抓不住頭緒，所謂知其然不知其所以然，多數人不喜歡追問。唯一的瑜伽行解說，就是我們學習憨山大師的《金剛決疑》，《金剛決疑》講得非常好，有點印度風格，須菩提的提問，一層一層遞進，《金剛決疑》是論，是明代憨山大師讀《金剛經》的體會，憨山是按《瑜伽師地論》的形式寫的，疑情一直串穿下來。如果沒有經過因明的訓練，看到第三、第四段就看不下去了，文章緊湊得讓你連喘氣的機會都沒有。
瑜伽行是佛法修學的一個體係，這個體係最早是從印度教開始的，這次讀的《奧義書》也是一樣，《奧義書》、《吠陀》是佛教之前印度的經典，是印度教最根本的原典，原來我們讀過印度教的《薄伽梵歌》，我們還提到過《森林書》。前麵的《梵書》、《吠陀》是祭祀的經典，後麵的《森林書》、《奧義書》主要是講義理，每一個部分都很重要，一般人看不懂《奧義書》，不明白變現理是看不進去的。所以我們選的《薄伽梵歌》是直接講梵天的變現，現在大家看《奧義書》基本沒有問題。把《奧義書》看完，對於我們來說，世間上就沒有難讀的經書了。世間最難讀的不是科學論著，那個一般人也接觸不到，最難讀的就是《吠陀》、《奧義書》這些經典。
聲聞乘教法是從現象界來說的，把能修的你定位成實有，這樣建立的淨土念佛，往生的是個體的你，大乘佛法的修學不同，法相唯識談到境、講到唯識變現。
從人間佛教來說，顯密修學最大的代表是藏傳佛教格魯派，格魯派中觀是用明空來講的，顯密佛法都講空性，格魯派講空性是落在觀察者來講。明就是你能看到、能分別，得出緣起性空的結論，也可說是明空雙運。在緣起的層麵講空性，看起來比淨土念佛要高很多，念佛還提不到空性，隻是換一個場景，娑婆世界太苦，你覺得苦佛法給你一個不苦的極樂淨土，把你從八苦裏解放出來，解放到一個物資豐富、沒有苦難的地方。學佛從極苦跑到極樂，就像過去中國人想盡辦法要到美國去，西方世界是花花世界，墨西哥人同樣喜歡跑到美國去生活，從窮的地方跑到富裕的地方，這是人之常情。
淨土法門的修學最簡單，依信願行念阿彌陀佛的名號就可以往生淨土、蒙佛接引。學佛事比理要強多了，這是最簡單的道理。淨土修學多是從現象界來說，就是你苦佛可以給你換一個樂的地方，這還沒有講到佛理。現在人認為修學淨土的人頭腦比較簡單，多是一些家庭婦女，老太太說的事多是家庭瑣事，念佛到了極樂世界，生活的東西一切具足，人就沒有煩惱了，你隻要信就能過去！淨土宗沒有講什麽中觀、唯識的教理，和基督教一樣，你信上帝去世就能去天國，到天國淨土就能得到永恒。
問：家裏有老人、病人，選擇哪方麵呢？
龍師：國人選擇的是事，我們國家沒有天道信仰，在傳統文化的基因裏沒有宗教信仰。秦始皇那時統一中國，皇帝就是天子，天子把人神化成神，皇帝的帽子前麵掛有珠簾，古人講人直接看到神，眼睛會瞎掉的，天子是替天行道，我們國家一直是人治，沒有過神治，這和國情有關。中國人沒有建立天道信仰，我們的文化是陰陽文化，人死了變成鬼，神是富裕的鬼。中國人講風水、有喪葬文化，墓地要設計好了，鬼就能保佑活著的人，人給陰間燒點紙錢，陰間的能量就能罩護活著的子孫，中國人是把神和鬼放在一塊講的，神是富裕的鬼，這就是中國文化。
現在禪堂的規矩都是雍正皇帝製定的，他在當皇帝之前就修學佛法，對傳統文化非常感興趣，雍正是佛教大居士，是人王也是法王。在他活著的時候，也監修過他的墓地，清西陵，在河北易縣，這就是中國文化。舉個簡單的例子，我們百年之後，兒女要祭奠我們，在清明節會上墳、燒紙，就算你念佛往生了極樂世界，孩子也會把你的骨灰收起，放在墓地裏，這是文化習俗。過去天主教不允許中國人拜祖宗，康熙就不允許他在中國傳教了，因為中國人拜祖宗，違背了天道一神教的信仰。
生命實相展開的過程
佛教文化和人類文化不在一個層麵，我們看《大日經》，就是《大毗盧遮那成佛神變加持經》。《大日經》講得非常好，悉地品裏有咒語，漢人學密喜歡把咒語翻譯過來，咒語是不能翻譯的，印度話為什麽不能翻譯，佛在悉地品說到，咒語的力量跟持咒者沒有關係，持咒獲得的力量，跟持咒者沒有關係，咒力是來自於背景，大梵的音聲也是這樣。有人錯解藏傳佛教的男女雙修，用紅菩提代表卵子，白菩提代表精子，實際上光有男女是生不出覺知來的，必須要有神識進入人身載體孩子才能出生，男女相和隻是條件之一。社會上有結婚多年都生不了孩子，這事沒有神識參與是完不成的，生命是變現的，不是人造的。現代並沒有人真正了解生命的實相，沒有背景的生機，僅有精卵結合是不成的。神識什麽時候入胎，當母親的並不知道，如果沒有神識的參與，男女就能生出孩子來，那我們談宗教就沒有意義了。
我上次講電動玩具的例子，讓玩具轉起來的是電，不是玩具本身，隻有宗教是這麽講的，科學不這麽講，因為神識的認知沒辦法操作，科學是非常嚴謹的東西，我們認知的這種條件，隻是因緣的一種，起不到決定的作用。神識依我們的理解很難定性，隻有用夢境的例子好理解，夢境裏的所有顯現都是做夢的識變。佛說《入楞伽經》，入楞伽是入不可入境，神識進入到一個境裏，不是通過一個門或是一個通道，識變是境界，你從夢境中是怎麽出來的？你躺在那兒自然進入夢境，不是說床上的你進入夢境是通過一個門。
生命不是按我們的視角來理解的，佛法很接近實相。剛才說的念佛是指落在變現境中的你，因為你是父母生的，你認為你是有生因的，不會認為自己是變現的。以你為因的認知就是第一因，修學佛法隻能學你聽懂的，因為你是第一因，才有苦的覺受，學佛把背景作為第一因，那就是另外一回事了。學佛告訴你念佛可以往生到極樂淨土，你念佛就可以融入一心佛覺、回歸到一心、安住在一心變現的佛淨土。就和我們打電話一樣，隻要號碼正確，發射塔接收再發射出去，對方就能接到你的電話。念佛也是同理，娑婆世界與極樂世界雖然很遠，但是都能和一心接上。
問：您的意思是說對於我們現在的因果關係，當我們站在六識看一心，分不清楚淨土的清淨、平等，念佛是在境外而不是在境裏，那還能分得清這裏是娑婆世界、那裏是淨土嗎？
龍師：不能這麽說，淨土和娑婆的不平等是依根識，在淨土看不到娑婆的差別，不能說夢裏的你和做夢的你平等，這是兩回事，淨土與娑婆不在一個維度。我們現在不能兩重緣起同時看，因為我們的認知有局限，凡夫生心不能無住，要無住就不能生心，生心無住不能同時。夢中的你嚴格地說是不存在的，佛說我們的認知是虛妄分別，佛覺是遍在的，整個法界都可以說是佛覺。我們落在層層的變現境裏，個體認知不到整體，現在的你是以假我為你。
現在要把實相講清楚，就要把大乘佛法的世界觀講清楚，一般人還真的接受不了。接受不了現在的你很苦，你隻要念佛就能到極樂世界去，佛法就這麽簡單。但如果你要懂得刨根問底，我為什麽能過去？那就得一點一點捋清楚了。佛法從來沒有承認過人我、法我，這些都是假我，依假我而說你的認知，既然有假就有真，學佛就能找到生命實相，我們現在講的就是實相展開的過程。
人間是生因的平台，天界是化生的平台
生活經驗與生命的實相是兩回事，你我的認知都有生因，我們都有生母，生因不同。大唯識講六識平台是有生因的，七識天界是化生的平台，這兩個平台道德標準、價值觀完全不同，人道的好母親，孩子快餓死了，你可以賣血、賣身，也要讓孩子活下去，這是母愛。因為我們的環境沒有母愛孩子很難生存，所以母親是孩子的生因，做母親的必須有我執，這孩子是我的，別人要搶我的孩子就不惜和他玩命，人間沒有我執就麻煩了，沒有我執人類就不存在了。天界不同，化生的父母把孩子扔在十字路口，行人路過，手指自然生出乳汁，往孩子嘴裏一放，孩子就吮吸，十天以後長得就和成人一樣了。天界的環境不是我們的環境，在天界孩子不會凍死、也不會餓死，天人的生存係統和人類不一樣，化生的孩子不用放進保溫箱，也不用護士看護，天界沒有母愛一說，不是說天人缺乏母愛，是天界用不著。
六識平台和七識平台不同，六識是生因，七識是化生。生因平台生完孩子母親要是不管，孩子就會死掉，天界的孩子是化生，孩子出生後放在十字路口，路人一過，手指自然生出乳汁，十天以後就和成人一樣了。天人不需要母愛，我們這裏母親喂養孩子要準備很多東西，天界那裏不用。不同的平台有不同的機理、顯現不同的事，人間的理事搬到天界就不對了，天界的理事搬到人間也不適合。
念佛有能念的你，也沒有能念的你，這麽給你講就容易糊塗，如果你糊塗了，就不適合聽聞大乘，你知道學佛念佛就好了，聽多了你會亂。如果你能夠學習、能夠接受不同觀點，不管怎樣還能一直學佛念佛，慢慢你就能明白生命的實相。了解生命的實相念佛有幾種方式：實名念佛、實相念佛，了解生命背景就和實相念佛一樣，佛法挺深的，不是那麽簡單。一種是你臨終念佛往生到西方淨土，在極樂世界成佛；一種是你活著的時候就已經是佛，成佛是你世界觀的轉變，通過佛法的學習，把你的軟件換成佛的軟件，學佛轉依佛的世界觀，你就是佛，這個聽明白了嗎？轉變思想是軟件的事，不是硬件的事，這個理你得知道，學佛必須把實有的認知轉成境界有。實有的你是肉體的你，百年以後就沒有用了，人身載體是有使用期的。軟件則不同，我們這裏講的是比喻，軟件插在樹上你就是樹神，附在人身上你就是人，附在水上你就是水神，附在火上就是火神。科學認為生命的產生離不開蛋白質，但從識變的角度來說，夢裏的你和蛋白質沒關係，境界改變了因果關係就全變了。
學佛不能用你的的視角來套佛法，認知得轉依向上，學佛要首先接受你不是你，如果不能接受，你的學習沒有作用。你就是你，人生肯定會終結，你我一定得死，道理很簡單。學佛首先得看《大般涅槃經》，經中講到佛究竟是死了還是沒死，佛死了你就別學了，佛沒死，那死的是什麽？沒死的又是什麽？《大般涅槃經》裏提出了食身，同時還提出了法身，食身有生滅，法身沒有生滅。一旦你接受了法身，學佛才有意義，你不接受法身，依食身學佛一點意義沒有。修學教理使你對法身的覺知堅定不移，法身是遍在的，食身是相礙的，他隻能在這兒，法身遍在是說你既能在北半球又能出現在南半球，既可以在夢裏也可以顯現在夢外，既可以在所相也可以在能相，法身和法界是法異名，法身就是生命的實相。實相念佛就是念法身，佛開悟是覺悟自己與有情共一法身，佛開悟是在法身上的覺悟，不是在色身上的覺悟。你還得好好學習，學佛沒有這麽簡單，為什麽要講這些，因為一次不可能把佛法全部講完，就像十二年義務教育，不可能一堂課都講完，學習要通過學前班、小學、中學後，再上大學。
先定位境相，再轉依境覺，最後到一心佛覺
從境相轉到境覺，境覺再向上轉依到一心佛覺，你才能理解法身教法。個體的視角很難理解境相化身的教法，你在社會生活裏有性別、年齡，這些不用變，變的話就麻煩了。在生命的層麵，你必須接受個體即是境相，有境覺才有境相，夢境裏的你隻是一個境相，夢境裏的一切都是境相，境是活的，境相才能活，不能說這些是物質，這些是精神，物質和精神隻是落在境相裏的虛妄分別。如果從識變境來說，識是活的整個境就都是活的，學佛要記住夢境的例子，就能很好地理解佛法。先把你定位成境相，再轉依境覺，最後到一心佛覺。生命的存在不可能僅限於地球，對於普通人學佛，確實沒有必要懂得這麽多，學校是把你們當老師培養。人死了以後覺知落在色身上肯定不能連續，覺知和身體綁在一起的結果，就是虛妄分別。
小乘佛法是針對個體境相，天界教法最高是個體境智，大乘佛法是通過境覺來講，菩薩投胎還有隔陰之謎。在天道講境覺天人聽不懂，就連大梵也聽不懂，佛法太超前就和沒講一樣。你說的是小乘《阿含經》的內容，講大乘有一部論叫《顯揚聖教論》。《瑜伽師地論》和《俱舍論》，都是在經部和有部的層麵，隻有個別內容透出菩薩乘的教法，瑜伽師有十七地，菩薩有十地，瑜伽行的重點不在菩薩乘，就像初中講數學和高中、大學講的內容不一樣。
問：剛開始覺得唯識教法的重要了。
龍師：唯識今學講的唯識教法，是從凡夫的唯識上展開的，菩薩的唯識不同，真諦三藏講的三無性論，對應的是《顯揚聖教論》，這論是玄奘法師翻譯的；《大乘唯識論》對應的是《唯識二十論》；《轉識論》對應的是《唯識三十頌》；真諦三藏講的是菩薩的唯識。佛的唯識是依《入楞伽經》、《解深密經》、《大乘密嚴經》，這是佛的唯識。法相唯識有不同的層麵，學佛想上來一口吃個胖子，你消化不了，十年教育是必須的，我們講得已經很快了。學佛首先得從色身實有你的認知轉成境界有，這就很難了，如果你真能轉成境界有，就不會問念佛的問題了。傳統佛法沒講境覺，學佛得深入經藏，過去很多出家人隻有小學文化水平，出家人受的教育比社會要低，古時候出家人地位很高，有很多高級知識分子出家。後來佛教逐漸演變成老弱病殘的收容所，宗教信仰整體水平下降，隻能講說做人作為社會道德的補充。
《菩提道次第廣論》和《瑜伽師地論》講得差不多，宗喀巴大士傳承阿底峽尊者，阿底峽是藏王請來的印度高僧，阿底峽是噶當派的創始人，修建了噶當寺，宗喀巴創建了格魯派，尊阿底峽為導師。當時的薩迦派說格魯派是顯教，因為密教在當時的風氣不好，很多貴族喇嘛喝酒娶女人，看起來和社會普通人一樣，宗喀巴為了整頓風氣，把帽子反戴僧衣反穿，世人稱為黃教。密教修學裏有雙修赫魯嘎及增息懷誅的修法，密乘修法容易被外人曲解。
小乘持戒是界定你的行為，行為上不犯錯誤，就是聲聞乘持的戒，小乘有想法沒有事實不算犯戒，現在的法律也是這樣，沒有行為沒辦法界定。大乘菩薩戒就要難多了，菩薩戒主要是戒心，守大乘的戒不要有非份的想法，有邪念就是犯戒。學佛得發心，學大乘得發菩提心，要好好學習經論，發菩提心才能進入大乘佛法修學。小乘不是，小乘管理好自己，守戒念佛同樣可以解脫。
