16.現識
《入楞伽經》中佛說諸識分別為兩類，即現識和分別事識，“譬如明鏡現諸形色，現識亦如是而現外境。大慧，現識與分別事識二者無異，相互為緣。是故大慧，現識以不可思議薰變為因而起變現功用；而大慧，分別事識則以無始以來由戲論而致之習氣為因，起分別外境功用。”
佛講的現識我們是用七識的變現來認知，六識就是分別事識。佛說的現識包括七識、八識和一心，為了方便我們理解，佛在《入楞伽經》施設了佛菩薩與凡夫不同的識體平台。所以現識講的是一心含有心、意、意識三個不同層麵，實際“現識”講的心、意、意識這三個層麵，在《轉識論》裏就叫識體，就是識的體，識體就是支撐識存在的背景。現識就是指識體，即境，分別事識是指落在境中的個體。
佛這裏講的現識如境影，一定得注意，這個境影是自顯出來的，是現識本身自顯自覺的，就像大日與日光，本身是不異離的，不是獨立的日光見大日，不是對境而生。我們的覺知是來自於緣起，現識本身這個‘現’，是現境的‘現’，‘現’本身就是境覺，這個境覺不在我們的認知範疇，是境本身自帶的覺，是離開依他的覺。我們現在這個覺，有如照鏡子，認知的隻是對境的鏡影，是依個體阿賴耶識，是在入變現境之後，對境產生的分別事識，在唯識教法裏，稱為識變眾生與法。
個體阿賴耶隻有融入一心，才能生起同體大悲，這種同體大悲就是一心七識，就是造境的現識，六識就是分別事識。隻有一心阿賴耶識，才能升起兩重的覺照，才能講到佛法的無緣大慈與同體大悲，佛在大乘經中不僅講到賢劫七佛都是釋迦，同時講到大自在天，梵天亦同是釋迦佛的化身，一心八識生起的一切，都是心一境性。隻要你肯修學大乘，生命的實相就會顯現。
佛法修行是依現識而展開的，在對境中依分別事識的修學都是假象，修學大乘佛法沒有這個見地不成，但是一上來就講真實，你的內心會有抵觸。
如果我們現在能安住在現識上，不在分別事識上執著，那現在所有的顯現都是變現，所有的顯現都是一心，這個覺受的升起與以往完全不同，大乘佛教講菩薩修行，要入眾生心想就是指安住在現識層麵，所有的顯現你都能依兩重識變而覺空。有如不同層麵的腦電波在高一層的覺知裏，都可以采集匯總，簡單講兩重覺受不僅具備分別事識，同時還具備現識的境覺，因為他們都是識的變現。
空降的神識，隻是對境的分別事識，不是境覺的現識。分別事識跟現識是相依不異離的，而現識是不存在空降的，現識是自顯的境覺，不是依他而現，一般人學佛很難分析到這種程度，這在佛說《入楞伽經》裏都有。
現識與分別事識都是一心的功用。依一心佛覺，這個識變的基是不存在的，一心自顯現實際是方便說。禪宗講說真實是言語道斷心行處滅，禪宗說法有法身向上事，這點要弄清楚，學佛入門的確不易。甭說我們人類學佛難，天人學佛更難。佛講大乘經時，諸大小天王，大小世界的王主，眾鬼王阿修羅王與會者不計其數。他們都是來修供養的。佛說法是平等遍在的，有情限於各自的相礙，隻能隨類而解。
佛法觀修要依佛覺的開導，站在上一層識體平台，看緣起才能清清楚楚。依根識是看不清意識變現的。意識同樣看不到一心佛覺，分別事識看不懂現識。我們原來講過，佛法觀修不是講不清楚，你要是真的清楚，一定能講出來。學佛不要高推聖境，要腳踏實地的次第向上。
我們現在為什麽要提出分別事實跟現識的差異，為什麽大中觀要講本性自性空，這與佛說“是知識分別，現境還自緣”有什麽開合。我們的覺知是來自於緣起，現識本身這個‘現’，是現境的 ‘現’，‘現’本身就是境覺。這個境覺不在我們的認知範疇。是境本身自帶的覺。是離開依他的覺。我們現在這個覺，是依個體阿賴耶。個體阿賴耶變成阿賴耶識，是在入變現境之後，對境產生的分別事識，在唯識教法裏，稱為識變眾生與法。
完整的生命視角，是一心、現識與分別事實的同時覺照，就像法報化一如。報身就是報土，就是外境，外境在密乘就相當於法性，我們的認知相當於心性，二者的背景就是法身一心。
依佛覺開導出意根裏攝藏的心意意識，我們認知到心有兩種，一種是個體阿賴耶，一種是整體如來藏，個體阿賴耶識也稱為如來藏藏識，通過藏識的轉換，個體就可以融入一心如來藏。這裏麵的關鍵就涉及到現識與分別事識。
生命的實相是一體無間的，因識覺落入變現境，產生的虛妄分別才如此施設。大乘佛法依個體心意意識說虛妄分別，依一心佛覺說為法界生機。依分別事識說阿賴耶識，依現識說如來藏藏識。
