2.佛覺
佛在《入楞伽經》說法相唯識分為佛、菩薩與凡夫的識，施設了佛、菩薩與凡夫不同的識體平台，佛識又稱佛覺、佛智，並非個體的佛身。從佛覺看，生命的顯現都是一心的變現，佛覺是平等遍在的，所以又稱【一心佛覺】。
我們現在討論最多的往往不是佛法，而是菩薩的修法，我們多數是依菩薩的認知來修學佛法，這樣隻能認識到佛法的一部分，並沒有認識到佛法的全貌。嚴格地講菩薩的認知並不能代表佛覺，隻代表佛覺的一部分，菩薩的修法隻能是修學佛法的方便。為什麽這樣講？《華嚴經》裏佛在講課的時候，所有的菩薩都出現在佛講經的現場，菩薩要向佛提問一定有個前提，叫做乘佛威力。大乘佛經裏菩薩提問一定需要佛的加持，換句話說菩薩要不是乘佛威力，是沒有辦法在佛覺的平台上提出問題的，因為菩薩對佛法的理解，需要依賴佛的加持，有如經中數次講到的要乘佛威力，菩薩才能站在佛覺的認知平台上，那時菩薩講的法才是佛法，依據佛覺的加持，菩薩才能具備佛的視角。比如我們熟悉的《心經》，心經是觀世音菩薩在佛加持下講的。菩薩的講法沒有佛的加持，不能叫做佛法，從教理上講，菩薩的講法，隻是佛法修學的輔助方便。
佛是在做夢的那個平台上，佛覺包括做夢的、夢境和夢境裏的覺知，我們講過智界身，智代表佛法身，界代表佛的報身，等同於佛覺變現的報土，身就代表有情，相當於佛的化身。智也可以代表如來藏，界與身代表如來藏的功德，各種比喻都可以。實際上按大唯識來講，智有智的識，界有界的識，身有身的識，這三個完整放在一塊才叫佛識。如來藏與如來藏功德，有如太陽與太陽光，是不能分開的，單獨講太陽沒有意義，沒有太陽光的太陽，是不存在的，現實中的我們往往是把他們分開來談的。
修學佛法要信你不信的，必須要在佛覺與你的認知間，搭建一個橋梁，藏傳佛教叫做金剛橋。我們用大家的生活經驗，試著把佛覺引入到大家的認知裏，所謂即在情理之中，又在意料之外。
佛覺是一個境界，法與眾生都是境中的影像。也可以說佛的心光變現法與眾生，佛法講的眾生，包括六道有情，不僅僅是人類。佛覺是站在法界緣起上，一心佛覺含攝輪回與涅槃。
佛在《大乘密嚴經》中講到，“是知識分別，現境還自緣”。當下你的認知，隻是識覺在境中的自緣。實際我們就是佛覺在緣起中的化身。
佛的內自證智境的描述也是一樣，佛覺非事於有無。給大家講的這些並不是什麽新東西。都是《入楞伽經》裏麵的經文。佛的內自證境跟有和無沒什麽關係，佛覺不在有無的界定之內。
學佛要懂得如來藏功德即是一心神變，那你學佛就不會依附在個體認知的視角上了，既然神變就是講佛覺遍在，你就不會以人生的相礙來理解法界緣起，即使你化身為多個個體，還是以個體為基，實際神變的無量眾生都是佛覺，佛覺現出的境界都是一心。
外道與魔隻是佛覺的所相，到覺的能相一切的顯現就不同了，但所有的顯現都離不開一心的背境，都是心光在不同意識層麵的折射，你們隻是給光影迷惑住了，就象寶石，有多楞的反射光，這就是所謂的魔境，探討這種反射光是一種還是多種的，這就是外道的見地，外道就是專業幹這事的。當你發現外道的討論是在如來藏的背景中時，所得的一切自然就變成如來藏的功德，所謂的魔道亦複如是。
佛覺是兩重的看，一重的我們是在二取當中看，有能取跟所取。那麽佛覺兩重的看，就不是能取跟所取，兩重看世界一切都發生在自心顯現的境中，佛對兩重的覺照可以同時，知道夢裏欺負你的也是你，夢裏幫你的也是你，所以佛的看不是能取所取，我們換個詞，叫能知所知。佛覺不是在二取狀態下的覺知，是離二取的一心覺照。（返回）
