道德經智譯 （第五課 樂 道）

第五課   樂道

執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出言，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。

這一課講樂道。怎麽才能樂道呢？誰可以樂道呢？首先，你不修道不修德，你怎麽可能樂道呢？那就不可能，不修的人就不可能享受道的快樂，所以一個是要修。另外一個樂道是什麽？就是你修得好的。人修道，那人中之王修道，國王、侯王修道，得了道，那又樂道了。對一般的人來講，你要樂道，就必須要修道修德，才能享受道的快樂。再一個，當官的，最高就是國王、侯王，你修道，得了道，那麽也可以樂道。下麵就講這個問題。

  執大象，天下往。往而不害，安平泰。執大象，大象是什麽呢？不是我們動物園那個象，這個大象就是指的道。所謂執大象，就是你掌握了那個大象，也就是說，你掌握了道，你得了道。是怎麽得到的呢？也就是通過修道修德過後得的道嘛。那得了道怎麽樣呢？就是你掌握了大象，大象是道，你掌握了怎麽樣呢？如果你是一個國王，一個皇帝，或者是侯王，統治一個國家，那你得了道，那麽天下的人就會歸順於你。所以天下往嘛，就是天下的人就會來歸順於你了，大家都很佩服你，也信任你。歸順於你幹麽事呢？學習修道修德，向你學習嘛。

往而不害，人來了有什麽害處呢？沒有什麽害處嘛。安平泰，他們都能平安地生活。過去那個時侯，古時候，人少，你多來點人，人多一點，力量大一些。不像我們現在那些人，太多了。那個時侯人來了，大家都接待。比如你哪個國家修道，大家都修，有人來了，大家都熱情接待，所以大家都能平安地生活。樂與餌，過客止。樂與餌，就是有好聽的音樂，還有好吃的食品，這樣來招待你。你看電視上，過去請客吃飯，有好酒好菜可以吃，另外還有人在那裏伴奏，還有人奏樂。過去都是這樣，你看電視看得到。所以他就有好聽的音樂，又有好吃的食品，這樣招待得很好。過客止，使過路的人看到了，就不想走了，就止步了。過客，用我們現在的話來說，就是出差的，出差到哪一個省、哪一個國家去，看到了都不想走了。為什麽能夠這樣呢？因為你這個國家，你這個地方，按照道的規律來治理，按照道的要求來治理國家，那國家必然富裕，社會必然是安定團結。百姓呢，老百姓都很善良，都不你整我我整你，不爭鬥，都愛好客人。有客來了，都熱情接待。來了的客人不僅是沒有受到冷遇，而且是待人非常熱情，使大家有個賓至如歸的感覺，所以過路人就不想走了，都想住在這裏，自然就樂道了，享受道的快樂了。

  他說你這樣修道，享受道的快樂，那我怎麽得的到呢？道是什麽樣子呢？我怎麽才能得到這個快樂呢？怎麽修呢？你給我說說看。說得清楚嗎？道之出言，淡乎其無味，道用語言講出來，一點味道都沒有。道是什麽樣子呢？你用幾句話說得清楚嗎？是說不清楚的，不可能幾句話說得清楚。別人聽了，也是淡而無味。那隻有怎麽樣呢？隻有我們自身去感受，自身去背道德經，自身去修道修德，進入了那個境界，道修到那個層次了，你才有具體的體驗和感覺。這樣一種境界，這樣一種狀態，隻有你自己體會了，你自己清楚，說是說不清楚的。也就是說，隻可意會，不可言傳，說不清楚嘛。如果用語言講出來，那一點味道都沒有。有的人背道德經，背了過後跟我說，我有什麽感覺啊，看到什麽景象啊，有什麽好的感覺啊。他在那裏說了半天，怎麽樣呢？我還是不知道他說的是什麽東西。因為這些隻有他自己去感受到了，自己最清楚。你要知道梨子的滋味，你先嚐嚐嘛。自己親自去嚐。這個說什麽味道，說了你也沒懂得，不知道。隻能是意會，不可能用幾句話說得清楚。比如以前在背道德經的時候，也看到一些景象，有的人他感到稀奇，他沒看到，他說你給我說一下。那麽你要吹，我也可以給你吹半天。等他聽了過後，你問他怎麽樣，他就說有啟發，你再問他有什麽啟發？他說搞不清楚這些奧妙。一句話，還是不清楚。所以他體會不到，自己沒有去實踐，自己怎麽去體會那種味道呢？那是不可能的。所以還是要自己去修道修德，修到那種層次了，進入了那個境界去了，才領略得到。這個是其他人、不修道修德的人享受不到的，是別人享受不到的。比如，有的人喜歡看圖，說那個圖我看到了什麽奧妙，他在那個圖裏麵看了下，好漂亮，怎麽樣的，又是怎麽樣的。他說了半天，還是不知道怎麽樣，聽的人搞不清楚，所以沒有味道。隻有他親身體會出來了，親身去感覺到了，看到了，所以我們要親身去修到那個層次了，你看到了，才行，那才會理解得到。別人說出來，沒有味道。希望有興趣的人，本身去實踐，去體會一下，要樂道，就要自身體會，去實踐。

樂道樂在什麽方麵呢？視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。也就是說，視、聽、用，那就是道的表現。視之不足見，想看它是看不見的。你想看看道，我看到是什麽樣子，我再修，那你怎麽看得見呢？你不修，根本無法看見。聽之不足聞，想聽聽，那你也聽不著。你不去實踐，那你也聽不到。用之不可既。在用它的時候，你不修，也用不上。所以不修道修德的人，想看是看不見的，想聽聽不到的，想用用不上的，你就享受不到這個快樂了嘛，道的快樂你享受不到了，你就不能樂道了。正如第六十五課“孔德”不是講了的嘛，“惚兮恍兮，其中有象。”你去背道德經，好好修，那麽忽然一恍，好像有個人像在那裏，這個說來也是很自然的，你背道德經，背到一定的時候，就看得到了。所以你要去實踐，你不相信，先實踐一下啊。有的背道德經，耳朵聽到有人在說話，不知道這些人在那裏，反正有個聲音在那裏給你說話。聽到了好不好呢？也好也不好。聽到了，我們怎麽處理呢？一般的來講，一是不要聽。他說我不聽，它偏要在那裏說，有麽辦法呢？它說它的，你背你的經，你背你的道德經，不聽嘛。二是不做，就行了。它喊你做什麽，你絕對不能去做。那不修的人，他說你又是在撒謊，你實踐一下就知道了。當然也不是都聽得到，各人情況不一樣。修道修德不但能夠增強我們的那些能力，而且能夠開智，開發我們的智慧，這也是很自然的。拿我來說，以前買東西都搞忘記了。道德經一背了，搞什麽都記得了，現在這幾種書背得了，始終忘不了。別人要你去幫忙，你一去，就能夠把人家的困難解決了，把事情辦好了。如果換一個不修道修德的人去，那就解決不了，幫不上這個忙。怎麽才能解決呢？沒得辦法解決。因為我們修道修德的，是按道德經的要求辦事，也就是說，按客觀規律來處理一切事情，所以他自然事善能，做事的能力就強了，一下就出來了，處事能力強了。動善時，出動又善於選擇時機，這就用得上了啊。不背道德經的，看也看不見，聽也聽不到，用也用不上。我們背道德經，要堅持修道修德，就能夠看得見，聽的著，也用得上。這裏要給大家講一條，就是道，既然有正道，那麽也有邪道，對立的統一，有正有邪嘛。我們修正道，必然要受到邪道的幹擾。比如人，有善人，那麽就有惡人。善人要做好事，樂於助人，我們見了就高興，人人都歡迎。但是那惡人做壞事，他是坑害別人、整人家，我們見了就討厭，害怕。自然界都是這樣，萬事萬物都是這樣，有好的，必然也有壞的，都存在。這個時候，你看到的，或者是聽到的，都要無為地去對待它。就是不要管它，不要去理它，你背你的道德經。不要看到了，就專門想去看。例如有的看到了，就專門去看熱鬧，看到一些人，有些什麽奧妙啊，看到了蠻高興，看都看不贏。但是看多了，也不見得好。看多了，首先費眼功，還費能量，還可能引起你思想開小差，那是看到好的。有些看到不好的，他就害怕了，不想看。你不想看，不看就行了，它要你看，它老是有個像在那裏。你光看好的，不看壞的，行不行呢？那當然不行，好的可以看，壞的也可以看，看了你不動心就行了。自然界本來就有好壞，不可能都是好的。不過你不要害怕，看到壞的也不要害怕，無為就行了，用無為去對待就對了。過去有個小夥子，在背道德經時，看到有個醜惡的形象，坐在他的前麵，和他對著坐。我告訴他，別理它，也別相信它。他說不理它的時候，它拔出一把劍來，就向我捅過來了。我說你也別理它，無為就行了嘛，我自巍然不動，它拿你有什麽辦法呢？沒有辦法嘛。後來，他堅持背道德經，一背，它就不見了，就沒得了。這些東西都是虛幻的，你一無為，它就沒有辦法。不管再厲害的幹擾，就幹擾不了你的，所以不要害怕。有句俗話說，越怕有鬼越有鬼。要記住，你看到了，聽到了，絕對不能相信，絕對不能按它的做。為什麽呢？因為這是地球上陰性信息的幹擾，地球是屬於陰性的。一句話，凡是給你說話的，絕對不聽它的，是好話也不能聽。你要是按它的做，開始做得蠻好，它說的都是好話，後來越做越邪，所以絕對不能聽。看到了，哪怕是好看的，也不能看。地球上的這些陰性信息，它會滿足人的本性的這些缺點變化，隨你的私心欲望而變化的。你想聽好聽的嘛，它就給你說好聽的，跟那個騙子不是一回事嘛。那騙子要騙你東西，曉得你喜歡聽好聽的話，他專門揀你喜歡聽的話來說，說得你把東西給他了，給他手上，他就拿跑了。你要想看好的嘛，他就變化成好看的給你看。你愛聽愛看，上了鉤，你就拔不出來，這樣的例子也是多得很，所以大家千萬莫上當。我們生活也是這樣，專門說好話的人，你要注意，謹防上當受騙。我們修道修德的人，看到了，聽到了，莫理它，無為就是了。你背你的道德經嘛，不要害怕，這樣你就守得住自己。否則被陰性信息所幹擾，就很難修上去。我們修道修德，首先遇到的，就是地球上的信息、陰性信息。我們要提高道德水平，不超越地球陰性信息的幹擾，就修不上去，所以一定要超越它，超越它，就是無為對待它，否則就脫離不了地球的局限。要清淨無為，才守得住，要排除幹擾，這樣修道修德才能進步，才能達到理想的境界。所以我們越修，越樂道，越享受道的快樂越多。隻有這樣，才能夠樂道，享受道的快樂。不修，那是享受不了的。