道德經智譯 （第七課 悟 道）

第七課   悟道

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。

這一課是講悟道。我們很多人都在說，“我悟道”，大家都在說。亂悟，結果反而悟壞了，所以不能隨便悟。比如拿一個國家來說，悟道，就是以正治國，以奇用兵，以無事取天下。你是個國王或者大臣，你悟道就要悟這些。

以正治國，就是治國要以正直不阿的態度治理國家。這就是說，治國要正直，不能為私。為政要清廉，處事要大公無私，這樣就能把國家治理好，這樣人民就擁護你了。你治國就要悟到這個。

再一個你就要悟到以奇用兵，用兵時，就是要用奇襲的方式出兵。前麵我們不是講了嗎？不要打仗，要愛好和平，這裏為什麽說到要用奇襲的方式出兵呢？這個道理實際上也很簡單，就是你修道修德，你那個國家不打仗，但是別的國家不修道修德，別的國家要打仗啊。你不打它，它可要打你啊，它要占你的地盤啊，搶占你的國土。對這種情況，我們怎麽辦呢？人家打你，你怎麽辦呢？它要打，隻有盡它來打，我們不能動手打人家。隻有等它打進來了，我們用奇襲的方式出兵取勝，我們出奇兵製勝。就是它打進來了，占我們的地盤，我們把它趕出去就行了。所以我們修道修德的國家不侵犯別個，我們是為了保護自己的國家，自己的國家要保護，不能讓人家侵略。修道修德並不是說，自己在那裏等死，別個打，等它打，那怎麽行呢？因為世界上有善惡之分，有好壞之分，萬物都是這樣。那不修道修德的國家它要打你，也就是它要搶占你的土地，要殺人。我們為了保護自己，保護人民，所以這個時候我們就要用兵，你不能不用兵，這個時候我們就出奇兵製勝。我們不跟它打消耗戰，出奇兵把它趕出去就行了，這樣費的時間也比較短，取勝快，一下就把它趕跑了。這樣子打，傷亡也少些。

治國還得要悟到，悟到什麽？以無事取天下，你那個國家想擴大，要以無事這樣取天下，不要去搶占人家的地盤。不要太看重了，若無其事地就可取得天下。他說若無其事地，你就可以取得天下啊？那麽輕鬆嗎？沒得那事。你取天下，不要看得那重，就是不要整天想到要打仗，要去占領人家，去得人家的地盤，去跟人家爭鬥。要想到的是什麽？把自己的國家治理好。你本國治理好了，人民生活富裕了，國富民強嘛，人民也強盛了。人家自然會慢慢地歸順於你，何必要打仗呢？前頭不是講了嘛，執大象，天下往。你掌握了道，天下的人都歸順於你，都走到你這裏來。所以你不打仗，人家就來歸順於你，人民就擁戴你，這樣就自然得到了天下了。那是國王和大臣要悟的道。

吾何以知其然哉，我怎麽知道是這樣的呢？以此，從修道修德的角度講，就是要以正治國，以奇用兵，以無事取天下，這樣治理國家就治得好。所以就是用這樣的方法，看待這些事的，也就是用這種角度、這種方法來治國平天下，那是用道的方法來治國平天下。你要悟道，國王大臣悟道就要這樣子悟。

國家是這樣，國家和人民悟道，要悟到哪些呢？天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。對廣大人民還要悟到這些。

天下多忌諱，而民彌貧；天下多忌諱，就是天下的貴人多嫉妒別人。為什麽呢？因為飽暖思淫欲嘛。而民彌貧，整個人民來說，又很貧困。誰嫉妒人呢？一般來講，是吃飽喝足的那些人，那些貴族老爺們，因為互相攀比，嫉妒別人。現在我們那些有沒有嫉妒的呢？有。你那一家比我那一家好，他也嫉妒嘛，這是不對的，不能嫉妒人家。現在就拿學生來說，小學生他就要嫉妒，就要比，我家裏怎麽樣，家長怎麽樣，跟人家比，比個高低。人家好了，你學習為什麽會比我好呢？有些就嫉妒嘛，應該是互相幫助，不應該互相嫉妒。我們要悟到這一點，嫉妒人家是不對的，人家好，我們就應該向人家學習。比如學生，人家學習好，我們就向人家學習嘛，能夠取長補短，何必要去嫉妒人家呢？所以不要嫉妒。而民彌貧，但是廣大人民來說，又很貧困。特別是過去就是那樣，吃不飽穿不暖，整天為生活而勞碌奔波，哪裏來閑心思去嫉妒誰呢？他沒得時間去嫉妒人家，他們沒有那個精力去嫉妒。

民多利器，國家滋昏；也要悟到這一點，就是人民手裏的武器越多，國家就越混亂。並不是人民手裏的武器越多了越好，沒得那事。象我們國家就比較好，大家手裏都沒有拿武器。象美國其它國家，拿著錢就可以買到武器。人民手裏有了武器，什麽事情都幹得出來，他就可以把國家搞得個亂七八糟，難得管理。所以這樣子，國家越混亂。人民手裏武器多了，象美國就是這樣，他殺人越貨，殺了就跑了，惹不得。這樣子人民武器太多了，就不行，容易出事。要悟到這個。

人多伎巧，奇物滋起；人民的技巧越多了，奇異的物品就會不斷地製造出來了。就是要提高人民的技術，技術提高了，高精尖，那麽製造的東西，你想不到的，也製造得出來。但是現在有個問題，人多技巧，奇物滋起，他造假產品也快得很。你新產品出來了，他假產品一下就仿製出來了，要防止這個。

法令滋彰，盜賊多有。悟到製定的法令越多，盜賊也越多，強盜也越多了。因為那強盜不是專用法律能解決的，你製定得越多，你有政策。比如美國，法律是最齊全的，各個州、各個市，各個大的廠礦都有規定，但是殺人越貨的，搶劫的多得很，還是不能解決問題。因為法律是強製性的，隻能解決外在的、表麵的，外因是通過內因才起作用，不能解決內在的問題。真正要解決問題的，是什麽呢？那就是修道修德嘛，從整體上提高人民的道德素質，提高道德水平，這才是解決問題的根本辦法。道德水平提高了，他就不做壞事了，不去偷、搶了。

總的來講，悟道要悟到什麽呢？聖人說的，故聖人雲：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。要悟到這個，治國的也好，治家的也好，都要這樣。

故聖人雲，故聖人說得好。聖人是什麽人？聖人就是修道修德修得好的人，功能也出得比較齊全的人。聖人怎麽說的呢？我無為而民自化，我不做勉強才能做到的事，人民自然會感化。治國是這樣，治家也是這樣，治國治家都是這樣。比如家長對子女，不勉強他去做事，要引導、啟發他去做，要啟發他的自覺性，要感化他。你喊他要勤奮學習，那麽首先你家長做個樣子，經常就是勤奮學習，他一回來了，看到你在做，他也跟著學。做個好榜樣，你做個樣子給他看，不是打出來的，教子女不是打出來的。有的人就是說一兩句不聽，就拿個棍子打，打不出來的。要這樣子，你做個樣子去感化他，他覺得這樣做好，他就這樣做了。慢慢引導他，不能打，也不能強迫子女去做這做那。就是要以榜樣來感化人，不要強迫人家。

我好靜而民自正，我愛好清靜，則人民自然會走上正道。治國也是這樣，治家還不是這樣？為什麽呢？如果你是一個國王，修道修德守靜，人民就會跟你學，大家都來守靜。大家都守靜，他就不做壞事了。那誰願意去鬧亂子呢？去勾心鬥角呢？你整我我整你呢？你害我我害你呢？人民自然會走上正道嘛。你治家也是這樣，你家長做個好榜樣出來，子女他天天都看得到，就會跟你學。你做得好，他也會做得好。如果你不好好做，專門強迫子女好好做，那怎麽行呢？比如做作業，要人家一天坐著做，但是你家長有了事情，不坐在那裏好好幹，不做個樣子出來給他看，他不會好好地學。所以你要守靜，做個樣子，引導人民自然走上正道，不要強迫。

我無事而民自富，我不去做勉強才能做到的事，則人民自然會富足。這一句話比前一句話就多了個去字，這是有一點區別的。我去做，就是強製人家去做，你不做，還不行，非得要做。比如家裏要小孩做作業，他正在玩，玩得有勁，你要強製他去做作業，他不去做，板子就來了，就打他了，那樣子始終做不好。他玩，就好好地讓他玩一下，玩好了，該做作業了，慢慢啟發、引導一下，他玩也玩夠了，就去安心做作業了。你不要去強迫他，強迫他反而不好。本來是好心，結果沒有辦成好事，他反而有點抵觸，不願意做。

我無欲而民自樸，我沒有欲望，則人民自然很純樸。如果一個國王治國的話，沒有欲望，很淳樸的話，治國就不奢侈浪費。你這樣做了，老百姓就會跟著你學，按照你的做，他就不會產生超過實際水平的奢望、追求，去浪費，他也會這樣學習。在家裏麵也是這樣，家長如果養成樸素之風，不追求享受，什麽都不要求高標準，將來你的子女就會跟你學。如果你光說，你們要節約，你自己專門去浪費，吃也吃好的，穿也穿好的，他怎麽學得儉樸呢？他不可能不浪費嘛，所以你做個樣子就對了。如果一個人要追求，那就沒得個完，就會你爭我奪，搞得越來越厲害，拚個你死我活。所以治國，沒有脫離實際的欲望，不要有欲望，老百姓自然很純樸。治國、治家都是這樣。因為你自身沒有私心欲望，過儉樸生活，所以人民都向你學習，人民自然就很純樸，他也不會那麽奢華。

這一課悟道，講的就是我們怎麽悟，不能亂悟。有的他說，我悟道就是要自己悟，結果誤入歧途，他亂想。有些人做事，首先就是自己悟一套，比如修道修德，就自己想一套，我要得到什麽，我要追求什麽，第一步怎麽幹，第二步怎麽幹，第三步怎麽幹，第四步怎麽幹。比如他要爭名爭利，他也是步驟想好了，要爭個官來做，要去怎麽爭，一二三四步，想得好好的。他一晚上就蒙在被子裏想，想入非非，越想越迷，晚上做夢的時候還在想，說夢話都是這樣想的。第二天一起來，腿子一拍，我想的是太周到了，我這下悟到了。結果拿到實踐中去一做，行不通，因為他主觀想象嘛，瞎想，亂想的一套，不結合實際，不客觀，實際當中去一做，就失敗。於是怎麽辦呢？就仰天長歎，謀事在人，成事在天呐，我花了那大精力，結果還是搞不成啊，隻有這樣。所以我們不要瞎悟，對我們修道來說，就要無為，你要悟得到。為無為，事無事，味無味，要悟到這個，就對了。你如果瞎悟，就不行，所以不要悟錯了。