《論語》心得（三）《處世之道》

視頻片頭語一：

《論語》之所以流傳兩千多年而不衰，就在於它對於人內心最本性的理解。現代社會人與人的關係可以說更近了，也可說更遠了，但無論如何，人際關係是每一個人必須麵對的問題。那麽在現代生活中，我們該如何把握為人處事的分寸？請聽於丹《論語》心得《處世之道》

視頻片頭語二：

現代社會人與人的關係可以說更近了，也可說更遠了，但無論如何，人際關係是每一個人必須麵對的問題。孔老夫子說：過猶不及。在孔子看來，事情做得過頭了，和沒有做到位是一樣的效果，那麽，在現代生活裏，我們該如何把握為人處事的分寸？當遇到不公正的待遇時，我們該保持什麽樣的心態？麵對自己親近的人，我們又該掌握什麽樣的原則？在紛繁複雜的社會環境中，我們怎樣才能保持一個良好的人際關係？請聽北京師範大學於丹教授講《論語》心得之《處世之道》。

於丹：

在論語中，其實教給我們很多處世的辦法，做人的規矩，這些道理有時候很樸素。

《論語》不是板著麵孔的一部書，它教給我們的辦法有時候透著一些變通，它告訴我們一種做事的原則和把握原則的分寸。其實我們今天總在說任何任何事情是該做的不該做的，什麽事情是好是壞，有很多時候一個事情的判定不簡單是好壞之分，隻是你是什麽時間做這件事，或者把這件事做到什麽程度。其實有很多事情應該是有尺度的，孔夫子不是一個提倡一味喪失原則，一味要以一種仁愛之心去寬宥一切的人。

曾經有他的學生問他，有一個說：“或曰：以德抱怨何如？”(論語.憲問篇) 以德抱怨這個詞我們不陌生，我們經常 說生活裏頭有這樣的人，說你看別人那麽對不起他，他還對別人那麽好。我們覺得，這樣的人格應該在孔子這裏是得到讚賞的。沒想到呢，孔子反 問了他一句：“子曰：何以報德？”孔子說一個人他已經用德去報怨了，那他還留下什麽去報別人的恩德呢？當別人對你好時，他又該怎麽做呢？問完了這一句孔子給出了他自己的答案。叫做“以直報怨，以德報德”。

說一個人如果有他人有負於你，對不起你了，你可用你的正直、耿介去對待這件事。但是你要用你的恩德，用你的慈悲、去真正回憒那些也給你恩德和慈悲的人。其實這個道理我們一聽覺得跟我們理解中的孔子的哲學不一樣，孔子也是有原則的啊，孔子不是提倡“以德抱怨”的，他給的分寸就是以直抱怨，用你的正直去麵對這一切。

其實孔夫子在這裏給了我們一種人生的效率，和人格的尊嚴，他當然不提倡以怨報怨，冤冤相報何時了，如果永遠以一種惡意、以一種仇殺去麵對另外的不道 德，那麽這個世界的循環將是一種惡性的，將是無止無休的，我們付出的不是自己的代價，還有子孫的幸福，所以“以德抱怨”同樣不可取，也就是說，你搭上了太多的恩德，你搭上了太多的慈悲，你用不值得的那種仁厚，去麵對已經有負於你的事情，這也是一種人生的浪費。

在兩者之間，其實還有第三種態度，就是用你的正直、用你的率直，用你耿介和磊落的人格坦然地麵對這一切，即不是德也不是怨。

其實孔夫子的這種態度可以舉一反三，推及到我們生活中很多很多的事情，就是人生有限,生也有涯. 把我們有限的情感，有限的才華留在最應該使用的地方。

在今天我們都在說，避免資源的浪費，避免能源的浪費，這個地球 上被浪費的資源已經太多了，但是當我們關注環保的時候，我們其實沒有關注一點，就是心靈環境的荒蕪,和我們自身生命能量浪費，應該說今天物質是繁榮了，但是心靈的生態未必隨之改變，變得欣欣向榮。也不意味著今天那種仇恨，那種報複，種種的，甚至高科技的犯罪是停止了嗎？有的時候會越演越烈了，在這樣的情況下，怎麽樣避免心靈資源浪費呢？就是我們麵對一件事情，迅速地做出判斷，選擇自己最有價值的方式。

FLASH :

“老師，如果一個特別仁義的人掉進井裏去了，你會跟著跳下去嗎？”

“為什麽要跟著跳井呢？做什麽事情都是要用腦子想想的。”

於丹：

曾經有學生宰我去問他的老師，說：“老師啊，仁者，雖告曰，『井有仁焉』，其從之也？”你看，給他老師出的難題。

說問你個問題，如果是一個特別仁義的人，現在有人跑來跟他說，有一個仁者在井裏，他掉井裏了，你跟著去嗎？這叫井有仁焉。井裏頭有一個更賢德的人，你跟著下去嗎？
那麽這怎麽辦呢？老師問他：

子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”(論語.雍也篇)這話說得好。孔夫子說，那幹嘛要這麽做呢？為什麽仁者在井裏你也要跟著毫無原則地就跳到井裏去？這是一個君子所為嗎？君子也許不能避免很多的傷害，他可以被人欺騙了，但是他自己的心不能迷惘。也就是說，人不能被自己欺騙了。不能被自己一時智力上的糊塗，一種衝動之下做出來人生沒有效率的傻事。這是孔夫子所不恥的。他並沒有拘泥地說仁者在井裏你就一定要跟著下去。他很不解說為什麽要這麽做。

所以其實我們可以看到，孔夫子告訴我們,人的行為一定要有分寸,要有原則，要把握尺度。 這在今天是非常難得的一件事。

畫外音：

我們在生活中常常有這樣的困惑，父母對孩子關愛得無微不至，為什麽孩子會反感？親密無間的好朋友，為什麽會彼此傷害？費盡心機和領導、同事套近乎，為什麽總是好心不得好報？

於丹：

什麽樣是好呢？孔壞分子老在強調“過猶不及”這四個字，這四個字可以說有機地滲透在他舉的很多例子中。

你說你去做工作,麵對你的領導,那我們每一個下屬麵對領導肯定應該是忠誠的，也應該是有熱愛的，大家私交好，公職好，把事情做好。這沒有錯。

另外 我們每個人都有朋友，大家對朋友都應該是將心比心的，甚至有人說是可以兩肋插刀的，那麽，這些個關係裏麵，不管是對領導 ,還是對待我們的朋友，有我們的分寸嗎？

孔夫子曾經跟他的學生探討過。最後由他的學生子遊說出了這樣一句話。

子由曰：“事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。”（論語.裏仁篇）

什麽意思？就是過於密集。他說你跟你的領導關係要是過於密集，離你自己招致羞辱就不遠了，你與你朋友的過從要是過密的話，離你們倆疏遠也就不遠了。

其實這是什麽呢？《論語》裏麵無所不在有哲學。這其實就是哲學的關係。

我不知道大家知道不知道有一個哲學寓言，叫“豪豬的哲學”。說有一群豪豬,就是野豬啊，身上長刺的那種野豬，大家擠在一起過冬，它們老有一個困惑，就是不知道大家在一起以什麽樣的距離最好，離得稍微遠一點，冬天就冷，互相借不著熱氣，大家就往一起湊湊。結果一旦湊近了，彼此的刺都紮著對方了。就又開始遠離。但是再遠的話大家又覺得寒冷，又想借助別人的溫暖，就再湊，湊著湊著又受傷了，然後再拉遠，多少次磨合以後豪豬們終於找到了一種最最恰如其分的距離，那就是在彼此不傷害的前提下，保持著群體的溫暖。

其實我們今天這個社會，我們 看一看，原來 的大雜院現在都改成了單元樓，已經沒有了這院裏頭一家包餃子十家全挨排兒去送，沒有這樣的事了。沒有大家過年，大人一桌，小孩一桌在一起的情形了，經常是一個單元裏邊住了三四年人都認不全，不知道你的鄰居是誰。

其實今天的社會，隨著整個物質的發達，人際之間的障礙越來越多了。這種障礙多了以後會怎麽樣呢？我們所依賴的幾個朋友身上的負擔更重了。因為你覺得周圍人際普遍冷漠，所以對你的好朋友，你就會覺得他應該對我多好一點，我對他多好啊，我應該跟他要過從再密一點，他們家有什麽私事，兩口子打架了為什麽不告訴我？我可以跟他們去調停啊。其實我們今天有很多人，都有這種想法，有這種想法的人應該聽聽子由的這句話，“事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。”太密集就是疏遠的開始。這就是豪豬的剌必然要傷及他人。

子貢曾經問過他老師， 說“什麽叫好朋友啊？”老師告訴他說：“忠告而善道之，不可則止，無自辱焉。”這就是好朋友。你看到他有不對的事，你好好地去告訴他，把忠告告訴他，“不可則止”，他不聽你的那就算了，別再說了，再說下去，屬於自取其辱。所以，好朋友也有度，不要什麽樣的事大包大攬，說包在我的身上，我給你一個幸福的未來，沒有任何人可以對他人這樣許諾。


畫外音：

《論語》告誡我們，無論對朋友還是對領導都要保持一定的距離，掌握好親疏的分寸，那麽對待自己最親近的家人是不是就可以親密無間了呢？父母和子女之間，丈夫與妻子之間也需要保持適當的距離嗎？

於丹：

我曾經看到心理學上有一種界定，說現代人的交往中有一種叫做“非愛行為”，什麽叫“非愛行為”呢？就是以愛的名義對最親近的人進行的這種非愛性掠奪。

這行為往往發生在夫妻之間，戀人之間，母子之間，父女之間，也就是世界上最親近的人。夫妻和戀人之間經常會有人說，你看看，我就為了愛你，我放棄了什麽什麽，我就為了這個家，我今天怎麽怎麽樣，所以你必需要對我如何如何。父母對孩子經常說，你看看，我自從生了你以後，我工作也不好了，我人也變醜了，我一切都犧牲了，就是為了你，你為什麽不好好地念書呢。所有的這些，其實通通稱為“非愛行為”，因為它是以一種愛的名義所進行的一種強製性的控製。讓他人按照自己的意願去做。

我曾經看到有一本寫父母的書，一個英國的心理學的女博士寫的一本書。她在開頭說了非常好的一段話，她說：“這個世界上的所有的愛都以聚合為最終的目的。所有的愛大家都想最後到一起。這世界上隻有一種愛以分離為目的，那就是父母對孩子的愛。”她說“父母真正成功的愛，就是越早讓孩子作為一個獨立的個體從你的生命中分離出去,你就越成功。”所以從這個意義上來講，明白距離和獨立是一種人格的尊重，這種尊重在最親近的人中間也該保有。

無認父母對孩子還是多年的夫妻，一旦沒有了這種尊重，越過了這個尺度，就會到論語中說的，到了“數”這個階段，一切過於密集，密集得彼此已經都不獨立了，這就潛藏著隱患。這就離疏遠甚至離崩潰都不遠了。

其實《論語》裏麵所教給我們的這種仁愛之心是什麽呢？是從一開始就去本著平等和理性的態度尊重每一個人，稍微留一點分寸，有一點餘地，這一點非常像禪宗裏麵所說的一個境界，禪宗說這個人間最好的境界是什麽？叫做花未全開月未圓，就是這樣七個字。也就是說花一旦全開馬上就要凋謝了。月一旦全圓，馬上就要缺損了。而未全開未全圓，就是你內心有所期待，朋友之道，親人之道，皆是如此。稍微留一點分寸，海闊天空。

畫外音：

於丹教授認為，無論是對朋友還是對親人都應該把握一個分寸，適度為最好。那麽對待工作是不是應該越熱情越好呢？無論是份內的工作還是份外工作，我們是不是都應該做得越多越好呢？對待工作，也有分寸需要把握嗎？

於丹：

子曰:“不在其位,不謀其政。”我們把這句話還原，放在我們這個體係中去看，你就會懂得，也就是說，一個人不要越俎代庖，你在什麽位置上，做好本分，不要越過你的職位，去做不該你做的事，不在其位，就不要謀其政，這就是一個前提，先告訴你在其位,謀其政，把你自己應該做的那個崗，先做好了，先不要操心別人的事，所以其實我們這個社會，很多時候不缺少錦上添花，但我們缺少雪中送炭。有很多人為別人操心。那都是錦上添花的事情，但你的本職對你的這個崗來講，對你這個鏈條來講，這個環節永遠是雪中送炭，所以有很多話，你站在積極的立場上去解讀，就能得出積極的價值，你就會知道什麽是位，什麽是政，怎麽做才好。

而在其位要怎麽謀其政呢？

子曰：“君子之於天下也,無適也,無莫也，義之於比。”（論語.裏仁篇）

這是一個多麽坦蕩、磊落的態度，君子臨天下，做任何一件事，沒有薄厚親疏自已心裏定的那些個標準，隻有一個標準在前，就是一個字，“義”。

什麽叫做義之於比？就用義做為比照，做為法則。無適也,無莫也，沒有薄，沒有厚，沒有遠沒有近，沒有親沒有疏，這些東西都不重要。就是按照你的標準去做事。

畫外音：

處世之道的首要問題是要把握好一個度，否則將“過猶不及”。但是於丹教授認為，為人處世更重要的一點就在於把握我們自己言談舉止之中的度。 我們每天都要說話，我們每天都要做事，論語中對於言行的適度，又有些什麽樣的勸導呢？

於丹：

我們以前曾經多次說過，孔夫子一向不鼓勵那些巧言令色的人，特別能說，誇誇其談，孔夫子說：“鮮以仁。”這種人有仁義心腸的少，找不著真正的仁者。他鼓勵的是什麽呢？他一定要積極地去做事，做事要敏銳，要做到，要有效，但是說話要小心。一定要慎於言，不要去說自已做不到的事。在這裏麵，非常重要的一點就是孔夫子為什麽提出慎言。慎於言，說話也要小心，這也是一個分寸。用老百姓的話來說，叫禍從口出，沒那麽嚴重的話，也起碼有人說叫言多必失。 說話多了的話，總有不得當處，這一點，在你為人處事中，就要小心。

FLASH：

“老師，我要去做官了，您說，我得注意什麽？”

“你呀，帶著耳朵閉上嘴，少說話，少抱怨，做事多用腦子少後悔，你這官也就做穩當了。”

於丹：

他有個學生，孔子的學生子張。子張學幹祿，什麽是幹祿呢，就是做官，到社會上，擔當點社會上的職務，去請教老師，說我得怎麽樣啊？

子曰：“多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。” （論語.述而篇）

我們慢慢來看很有意思。多見闕殆，說你多聽。你先少說多聽，帶著耳朵去，先別帶著嘴，你多聽了，聽多了，你心中的疑問就少了。你聽聽別人的經驗，這就是我們說，一個人身體力行那叫直接經驗，但聽別人走的彎路，他經因的坎坷，那是間接經驗，說你多聽點間接經驗。你心裏頭疑問就越來越少了。你就算是聽完了以後，也要慎言其餘，你明白了這些，其它 的還是少說，盡量少說，則寡尤。

怨天尤人，尤也是一種抱怨指責。他說如果你多聽，自己少說話，這就會讓你少了很多抱怨，再有一條，叫多見闕殆。光是想，思而不學則怠，人不就迷惑了嗎？你見得多了，這種迷惑就少了，迷惑多是因為眼界不夠大，你還見識太少，如果是井底之蛙，就看見圓圓的一小片天，那你怎麽能知道什麽叫海闊而天空呢？所認你就出去看看，多看，看得越多心中的迷惑越少，然後你做事要慎行其餘，仍然要小心，這個小心在論語中被概括，叫做如臨深淵、如履薄冰，一個人那種小心翼翼在做一件事情之前要像站在深淵旁邊，要像走在薄冰之上一樣小心翼翼，這叫慎行其餘。就是多思、多想、多看、多見，但是落實到語言層麵和行為層麵上三思後行。這麽做有什麽好處呢？則寡悔。讓你自己的心少一點後悔。世上沒有賣後悔藥的，人一旦後悔的時候，一切皆成定局。所以他告訴 這個學生，說現在你還沒做官呢，我告訴你出去多聞、多見、慎言、慎行，能做到 這些嗎？做完以後呢，“言寡尤,行寡悔，祿在其中矣。”一個人如果在他說話裏麵少了很多的指責、抱怨，在他行為中少了很多的讓自己後悔的經驗，這個人出去做官做事，祿在其中，他就能成功了。 就這麽簡單。

我們想想這段話多實用啊，這告訴我們的不就是在指導我們今天的事嗎？我們要做的不就是言寡尤,行寡悔，能做到這六個字不容易啊。

我在網上看到一個小故事，說有一個壞脾氣的小男孩子，一天到晚在家裏發脾氣，特別任性，跟家人經常 摔摔打打。有一天他爸爸就想要給他找一個辦法，就把這個孩子拉在了他們家的後院的籬笆旁邊，說“兒子，你這樣，你以後每跟家裏人發一次脾氣，你就往籬笆上敲一顆釘子，你看看你發多少次脾氣。”這孩子想，那怕什麽？我就看看吧。他就嚷嚷一通，梆，自己敲一顆釘子，他就嚷嚷一通，梆，敲一顆釘子。然後一天下來，自己一看，說“唉呀，一堆釘子。”自己也覺得不好意思。就按他父親所說的做了。沒有過多久，籬笆上就釘滿了釘子，孩子也覺得有點不好意思。他爸爸說“你看，你要克製了吧。你這一天說了多少個錯話？跟大家發了多少火？”那怎麽克製呢？父親說，“你克製，你就一天爭取不發脾氣，你要能做到一整天沒發一次脾氣，那你把原來敲的釘子可以拔下來一根。”然後這孩子本來已經密密麻麻的發脾氣釘了那麽多釘子，後來一想，發一次就釘一根，這得一天不發脾氣才能拔一根，多難啊！就學會了克製。不斷地克製，覺得真難。但他想把釘子拔光，就克製 克製，等到他把籬笆上所有的釘子終於都拔光的時候，他忽然覺得我已經學會了克製了。我可以不發脾氣了。所以他就真正是發自內心非常欣喜地去找他爸爸。他說爸爸你去看看，籬笆上的釘子都拔光了，我現在不發脾氣了。那麽他爸爸跟他來到了籬笆旁邊，爸爸又對他說了一句話，他說“孩子，你看一看，籬笆上的釘子都已經拔光了，但父親說，籬笆上的釘子雖然已經拔光了，但是那些洞永遠地留在了這裏。其實你每向你的親人朋友發一次脾氣，就是往他的心打一個洞。釘子拔了，你可以道歉，但是那個洞永遠不能消除。”

18 《處世之道》 （講稿）

這是一個什麽樣的寓言呢？其實這是一個可以用來解讀論語的寓言。什麽叫做言寡尤,行寡悔？就是我們在做事之前你想想，釘子敲下去再拔掉，籬笆已經不會平複，你怎麽樣能夠在此刻的這種隱忍中，去消彌你以後的傷害。這就是孔夫子所說的，“人無遠慮,必有近憂。”人在做當下一件事，哪怕是憑衝動做的一件事，都先想一想，再往遠會怎麽樣呢？所以這就是他跟學生子貢說的， “先行其言而後從之。” 我們還是悄悄地多做一點事，不要把很多空話說在頭裏吧！

畫外音：

說話得用腦子，做事要考慮後果，這是為人處事更重要的一點。但於丹教授認為，要想在紛繁複雜的現代社會中，處理好各種各樣的人際關係，更重要的是自己本身要懂禮節，中國素有禮儀之邦的美稱，那麽，在孔子看來，什麽叫做禮節呢？

於丹：

孔夫子的禮節往往是不一定要別人看得到的，他就那樣做了。比如說他路過當官的人麵前，穿喪服的人麵前，還有盲人麵前，不管這是一個年齡多大的人，年紀多輕的人，他也一定要站起來，如果他一定要過，他就一定要小步快跑著跑過去。也就是說，他麵對這些人都有著他的一種尊敬。也就是說這些人有些是有官位，你需要表示尊敬，但有些像身上有孝和盲人，這屬於什麽？用我們今天的話來說叫什麽？叫弱勢群體。人家或者是家裏有事，或者是自己不健全，麵對弱勢群體，你要抱有對於官員一樣的尊敬。你不要在他們身邊叨擾太久。不要驚擾了他的傷痛，你要悄悄地過去。這就是一種禮儀了。孔夫子是能這麽做的。

所以論語上麵還記載:“鄉人飲酒,杖者出,斯出矣。”（論語.鄉常）大夥在一塊喝酒，喝酒的時候多高興啊，百無禁忌，熱熱鬧鬧，人都進進出出，孔夫子偏偏做到 所有扶手杖的人，什麽人？老人。隻有扶手杖的人都出去以後，他自己才出去。隻要還有老人沒出去，他就要在後麵。他決不和老人搶行。這是什麽？其實這是一些最小最小的禮節。所以我覺得論語記載的也挺 可愛的。大家可能會覺得一個聖人這點事還用記嗎？這還不是應該的？誰都懂的道理，這是誇聖人嗎？為什麽還把這點事給記下來呢？其實所謂聖賢言談舉止就是這麽樸素。

FLASH:

“老師，我想成為一個君子，就是一個優秀的人，一個對社會有貢獻的人，我應該做些什麽事呢？”

“你就好好修煉你自己就行了”

“啊？我修煉我自己就能對社會有貢獻啊？怎麽可能？”

“你把自己修煉好，自然就可以幫助別人，有益於社會了”

於丹：

這就是子路問什麽是君子。當然他有不同學生問君子，老師不同的時候給不同的答案。這一次他對子路說：很簡單，四個字，叫“修己以敬”。修煉自己，懷著這麽一種恬靜的心，保持著嚴肅恭敬的態度修己以敬。子路就聽傻了，說就這四個字就當君子啦？然後就追問：“曰：如斯而已乎？”子路特別不屑。就這樣就行了啊？老師又多補充了一點，叫“修己以安人”。這話說得好。修煉自己，不是為了自私啊，是為了可以安頓別人。也就是說，我自己好了以後，推己及人，我有能量幫別人。這行了吧？子路覺得還不行。子路又說，“如斯而已乎？”這就夠了啊？這回老師就要正式跟他理論理論。老師覺得這還不夠？你還想幹 嘛？所以老師跟他說：“ 修己以安百姓，修己以安百姓，堯舜其猶病諸。”（論語.憲問篇）就是說堯舜在這件事情上還沒做好呢，說你能夠修煉自己，調養內心，讓你的道德情操，可以去安撫天下百姓，去幫助別人，就這件事，連堯和舜還發愁呢！“病之乎”，還在這件事上發愁不知道怎麽辦呢，你覺得這還不夠嗎？

畫外音：

我們常常會聽到有人抱怨社會不公，抱怨處世艱難，於丹教授認為，與其怨天憂人，不如恭身自省，如果我們真的能夠做到，掌握分寸，謹言慎行，禮行天下，修身養性，我們會少很多煩惱，自然就會懂得為人處世之道。

於丹：

回過頭來看我們每個人，為什麽《論語》中充滿了這些溫暖的、新鮮的、樸素的、身邊一樣的小故事呢？他告訴我們的首先不是如何安天下，首先是如何修自身。也就是說，讓自己修煉好，是對社會、家國負責的第一前提。而在這個修煉的過程中，不是苦行僧的心態，而是一種樂觀、光明、抱有未來希望的態度。

這就是“子曰：發奮忘食，樂以忘憂，不知老之將止。”（論語.述而篇）

他說當我發奮圖強的時候，我可以忘了吃飯，那當我自己看到有大歡樂的時候，當我能夠做一些事情的時候，我會忘記憂傷和憂愁，那麽就在這樣一種發奮圖強創造大快樂大幸福的過程中，我並不知道生命已經垂垂老矣。其實這就是中國士階層的一個寫照。

所以儒家學派說到底是一種見道者，也就是說，他們所培養出來的這些人，是一種擔當著文化使命的特殊階層，這就是範仲淹所說的 “先天下之憂而憂,後天下之樂而樂。”他有一種社會擔當，但是這個前提又是素樸的，是始自於腳下的，也就是說一切由修身養性開始，懷著樂觀和積極的心態，去把握生活中的每一點分寸，讓自己成為一個使他人快樂的人，讓自己快樂的心成為一種陽光的能源，去普照世界，輻射他人，讓周邊從家人朋友乃至於更廣闊的社會，從自己身上獲得一點欣慰的理由。這，我想不僅僅是《論語》裏麵的一種道德理想，它同樣適用於二十一世紀，它同樣是我們一種人格的大歡樂所在，因為他人的歡樂，世界的歡樂， 與我們自己修身養性的智慧可以融二為一。這大概就是論語可以給我們今人最大的借鑒和經驗所得。

畫外音：

孔子曰：君子坦蕩蕩，小人常戚戚，孔夫子在教育他的弟子時，常以小人和君子之分來明辨是非。那麽，何為君子，何為小人，我們如何來分辨君子和小人，於丹教授又是如何解釋論語中對君子和小人的界定，請收看於丹《論語》心得之 君子之道