兒時奇悟
知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責
[畫外音]《莊子》中講了許多寓言故事，於丹教授認為，這些寓言故事無論是尖酸刻薄，還是諷刺挖苦，其中的奧秘隻有一個，那就是大道合乎自然。莊子作為道家的代表人物，認為世間所有的道理法規，都應該是人們心中最自然的本真，而用不著任何外在的形式。而代表儒家的孔子卻告訴我們，禮儀是非常重要的。儒道如此不同，為什麽於丹教授卻認為儒道是相生互濟的呢？在現代社會的激烈競爭中，我們怎樣才能保持內心樸素的自然，而不會在大千世界裏迷失了自我？請講北京師範大學於丹教授講《於丹〈莊子〉心得•大道與自然》。
綜觀整部《莊子》，所有的理論所有的寓言，其實隻有一個奧秘，那就是大道合乎自然。其實在道家的理論中，人以大地為法，地以蒼天為法，天以道為法，而道法自然。可以說，世間萬象，合乎規律為最好，也就是說，每一個人在世間，每一件事之間的比較，沒有單純技巧高下之分，隻有境界優劣之辯，那麽境界取自於什麽，隻有一個標準，大道合乎自然。
莊子在他的《知北遊》裏麵，托名這樣的一個人，名字就叫知。大智慧去追問，追問什麽才是人間的道，所以知北遊於玄水之上，見到了一個高人叫做無為謂，他就去問這個人，說：何思何慮則知道，何處何服則安道，何從何道則得道《莊子•知北遊》。這個問題這是人間至問，我們怎麽樣抓住這個道理，結果這個無為謂不說話，什麽都沒告訴他，他於是離天了玄水，又開始到白水的南岸，登狐闋之丘，見到了狂屈，另外一個高人，他又開始問他這樣一段話。
[配音]知：我想向您請教三個問題：如何明白大道，如何安於大道，又如何獲得大道？狂屈：我想告訴你我知道的，但是我卻忘了我要說什麽。
所以，這個人最後很鬱悶，回到了黃帝宮中。回來以後，知又用這樣三個問題問黃帝，黃帝的回答是什麽呢？
[配音]黃帝：不要用心去思考，這才能明白大道；不要用心去動作，這才能安於大道，因為它們兩者都不能通往大道。
黃帝給他的回答是：無思無慮則知道，不思考你就會知道道了，無處無服則安道，不要考慮怎麽樣去處世，怎麽樣去安身立命，都不思考的時候，你就安於這個大道了。無從無道則得道，什麽都不要去問，你就真正合乎道法了，也就是說當我們忘卻了一個一個坐標的參照，真正洞明自己的內心，我們會把握住人生獨一無二的自己（於丹心語）。
其實在這個世界上，有太多太多的時候，我們用來羨慕他人，所以莊子在他的《秋水篇》裏麵，講了這樣的一個故事。說這個世界上，有一種一條腿的這麽一種神物叫做夔，這個夔特別羨慕蚿，因為蚿比它腳多能夠行走，蚿又羨慕蛇，蛇沒有腳行走，比它行走得還要快，蛇就羨慕風，因為風連形狀都沒有，但是比蛇要飛行得更快，風又羨慕什麽呢？風羨慕人的目光，因為目光所及，風沒有到，人目力已經到了，目光是不是最快的，目光最終羨慕一樣東西，叫做目憐心，目光羨慕的是人心，當目光未及的時候，人心可以到。我們的心中一動，有所思而心意已達。所以這就是莊子所說的夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心，這個憐，憐愛的憐，也就是羨慕，喜歡，覺得別人的境界比自己高。其實我們每一個人的生命中，都曾經有過榜樣的力量，從小就叫榜樣，過去叫榜樣，今天叫偶象，也就是說總會有一些人比我們完美，總讓我們去羨慕，總想要成為別人，我們真的能成為別人嗎？
有這樣一個寓言，說小老鼠覺得自己太渺小了，所以這一生希望找到最大的東西。所以抬頭一看，什麽大啊，莫大過於天，所以小老鼠就說，我人生的境界就是我要找到天的真諦，天無所畏懼，它太遼闊了，籠蓋四野。所以它就去問天，說你是不是什麽都不怕，我這麽渺小，你能給我勇氣嗎？天告訴它說，我也有怕的，我就怕雲彩，因為雲是可以遮天蔽日的，太陽和天空都可以被雲朵密密地遮住，所以我有得怕，怕雲。小老鼠覺得雲更了不起，它就去找雲了，說你都能遮天蔽日，你是天地之間最大的力量吧，雲彩說，不是，我怕風，我好不容易把天遮得密密的，嘩，大風一吹，所謂雲開而霧散，風過雲飄，所以它說我還是有得怕。小老鼠又跑去找風，說你力量太大了，天空上萬物你可以滌蕩，你沒有什麽可怕的吧？風說我有得怕，我怕牆，我天上的雲彩都能吹過，但是地上有堵牆，我就繞不過去了，所以牆比我厲害，小老鼠就跑去找牆了，說你連風都擋得了，你是不是最堅強的，牆告訴了它一句令人非常驚詫的話，牆說：我最怕的就是老鼠，因為老鼠會從我的根基上，一點一點咬出很多牆洞，有一天我這樣偉岸魁峨的一麵高牆，就會因為若幹個鼠洞而轟然倒塌。在這個時候，小老鼠恍然大悟，原來這個世界上最了不起的就是它自己。其實這樣一番尋找，難道不是我們從小到大膜拜偶像、崇尚榜樣，一生追逐而最終發現自己內心的一個過程嗎？
[畫外音]每一個生命的個體，雖然表麵各異，但本質卻是相同的。於丹教授認為，每個人的一生都是獨特的，崇拜偶像不如認清自己，因為我們自己永遠不可能成為別人，雖然我們的人生道路上，會有坎坷和不平，但無論是榮譽還是困苦，一切都會成為過去。
所以，其實在這個世界上，太多太多的東西，一切機遇會來，一切風波會走，在每一個際遇中，如何把握自己，這就是道家所說的合乎天地大道。莊子最終要提醒人的，是叫做“喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民”《莊子•繕性》。一個人如果把自己迷失在物質世界中，一個人如果把自己的性情流失在世俗中，這個人叫做倒置之民，就是本與末徹底顛倒了。所以在這兒說，我們真正要辯清的是外在的兩個障礙，一是物質，二是世俗。物質往往是一種利益，可以迷失了我們很多的判斷，而世俗往往是一種言論，是一種眼光，可以擾亂了我們的價值觀（於丹心語）。
如果一個人喪己於物，真正無我了，如果一個人迷自己的性情於世俗，那麽這個人就徹底地找不到自己內心真正的價值與力量。人怎麽樣不喪失，怎麽樣不迷惑，就在於我們把眼前的每一件事情看作終將穿越，有很多美好的東西，我們享受當下，美好會過去。有很多苦難的事情，我們把它扛過去，苦難也會過去。
這就是大家說有一個國王，他曾經在夢中得到了一句箴言，有人告訴他，說在世界上，你隻要記住一句話，這一生你將忘懷得失，在任何大寵大辱之境，記住這句話。而他醒來的時候，他把這句話給忘了，他說這怎麽辦啊，有一言可以行之終身，有這麽一句話什麽都能挺好，這是什麽呢？然後他就傾宮中所有的錢財，打造了一個巨大的鑽戒，他跟自己所有的智慧大臣們講，你們去給我找這句話，誰把這話找回來，我就把這個鑽戒給誰。有一天一位老臣跟他說，把你的鑽戒先給我吧，他說你找到了嗎？老臣不說話，拿過鑽戒來，在上麵戒環上刻了一句話，把鑽戒又還給了國王，揚長而去。國王一看，恍然記起了夢裏，正是這句話，一句淡淡的話，叫做“一切都會過去”！
其實這一句話，是我們每個人都會記住的，光榮會過去，恥辱會過去，輝煌會過去，苦難會過去，我們身邊一切隻是過往，但是我們的生命穿越其中的時候，我們要追究每一個當下的質量。所以什麽是真正的天地大道呢？大道無非是一種規則，每一個人，年齡不同，境遇不同，學養不同，出身不同，別人的經驗也許你可以借鑒，但是真正了解要懂得自己的心。所以莊子說，什麽人在天地之間叫做善養生者，什麽人是真正了解自己內心的人呢？他說真正的善養生者，若牧羊人，好像是放羊的人，你看看牧羊人揮著鞭子，他對整個羊群都很和善，但是他會打誰呢，鞭子落在什麽羊身上，叫做視其後者而鞭之，一定要打落在最後的那個羊，前麵的那些羊都不用打，讓最後的一名提快腳步，整個羊群就前進了。
這個理論恰好映照了現代管理學一個家喻戶曉的理論，大家知道叫木桶理論，也就是說這樣一個桶，比如它用很多塊木板箍起來的，每一塊板子有的高有的低，管理學的理論是說，這個杯子能夠盛多少水，永遠不取決於最高的一塊板子，而取決於最低的一塊板子。人生牧羊也罷，木桶也罷，總有最後一匹羊，總有最短一塊板，所以這就是天地大道，為什麽沒有共通的道理，而要靠每個人感悟呢？因為隻有我們自己可以看清你最短的一塊板子究竟是什麽，什麽樣的人生是沒有效率的呢？是那種損不足以益有餘的人生，也就是說有些人的眼睛，永遠看著自己最高的一塊板，永遠看見自己領頭的頭羊，所以這個人有資本去炫耀，他總可以說，我人生的最高分在哪裏，你看我的頭羊多麽威風，但是後麵的羊群已經在山坡上不知道丟了多少，他還在看著頭羊沾沾自喜，當他在說我最高的一塊板高過常人多少分的時候，他不知道最低的一塊板降低為零，他的桶中已經一滴水都不存了。所以隻要問一問，我人生最後的那頭羊是什麽，我最短的那塊板在哪裏。人生隻有這種大智慧，為自己雪中送炭，而不要總在錦上添花。錦上添花是給別人看的，而雪中送炭是為自己的（於丹心語）。
從這樣的道理再引伸看這個世界，他說道德不廢，安取仁義，性情不離，安用禮樂。這個世界上，如果每一個人他的道德都在心中，用得著外在禮儀規範嗎？每一個人的性情如果不離散，不違背人的本真，用得著外在的禮樂嗎？就好象我們現在看一看，媒體上經常宣傳的弘揚的很多道德，我們現在有的時候這種正麵的褒獎，其實已經低於道德的底線，比如說很多地方說選孝子，說誰誰誰父母在病榻旁邊，可以一守守十年二十年，怎麽樣孝順父母，這實際上用得著媒體表揚嗎？這已經是一個做人的底線了，也就是說莊子認為，在世間最樸素的，就是人心中的本真，而不應該由外在一種嘈雜的聲音，刻意去提倡，刻意去弘揚，一旦到了那個份上，就說明我們已經跌破了底線了。
[畫外音]莊子認為，所有的道理法規，無非就是人心中最自然的本真，是用著任何外在的形式去刻意而為的，但孔子卻認為，禮儀對於一個人乃至一個國家，都是非常重要的。莊子與孔子，到底孰是孰非？我們又應該如何理解儒家與道家的不同？
在這裏我們可以看到，道家與儒家真正的不同，儒家是提倡禮儀的，讓每一個人憑外在的行為規範，以禮儀去應對他人周旋社會，以外在的規矩準則締造世界的和諧；而道家提倡每一個人遵循內心的道德，聽從自在的聲音，而不必有外在任何的刻意，可以說儒道相生相濟，孕育中國人格，但儒家教給我們在世間的進入，一個人的自我實現，在土地上紮根，道家教我們在世間的出世，也就是說人格的超越，讓我們在天空上有飛翔的翅膀（儒家教給我們自我的實現，道家教給我們人格的超越——於丹心語）。
那麽儒家教給我們的是在土地上踐行的能力，所以人跟人之間要有禮儀，而道家告訴我們的，是天空上飛翔的理想，所以每一個人要遵守內心的道德。所以其實這兩者，以我們今人的眼光來看，並不偏廢，盡管儒道之間有些衝突，有些觀點看起來是矛盾的，但是當應用於每一個人的時候，當我們追問自己內心的長與短的時候，無非它形成了一種互補。也就是說在這個世界上，真正重要的莫過於認知自己，以自己的生命合乎大道，這會讓我們少走很多很多的彎路，很多時候，我們不是輸在自己奔跑的速度上，而是輸在自己的智商上。
有這麽一個寓言，說是羚羊，我們都知道羚羊掛角無跡可求，羚羊是世間奔跑最機敏、最靈巧的動物之一。它欺負烏龜，跟烏龜非要賽跑，你想想，這個道理不是擺在那兒的，羚羊也不厚道，你去勝一場肯定要贏的比賽，去挑戰，說我跟你賽跑，烏龜居然就答應了。頭一天答應第二天早晨咱們開始，在同一起跑線上賽跑，於是羚羊跟烏龜站在同一個起跑線上，羚羊箭似地就竄出去了，看都沒看烏龜就竄出去了。它急匆匆地奔跑到了一段，停下來，很得意地叫了一聲，“小烏龜，你在哪兒呢？”突然它就聽見離它不遠的草叢裏麵，慢吞吞的烏龜說：“我在這兒呢，接著跑吧”，羚羊嚇了一大跳，怎麽在它之前呢，這羚羊開始撒腿又跑。又跑了一段，他說“小烏龜，你跟上我了嗎？”突然它又聽見比它遠幾步的草叢裏麵小烏龜慢悠悠地說，“我已經超過你了，你趕緊跑吧”。這個羚羊就開始很惶惑了，又跑一段，再問烏龜應聲而答，還比它要早幾步，羚羊最後在極度沮喪之中，跑到了終點，發現烏龜還在它之前。真是如此嗎？羚羊承認自己敗了，自己的速度毫無用處，但是它不知道真正的秘密，是頭一天晚上，說好這個約定之後，烏龜就把它的整個家族都調動起來了，然後在它要經過的奔跑的路上，隔不遠就有一個烏龜，也就是說十幾隻烏龜早早有一個就在終點，在領先幾步的地方等著，羚羊跑到哪兒一問，就有一隻烏龜應聲而答，說我超過你了，而最後羚羊就敗給了這樣一個假象，它真心地承認自己失敗了。這是一個什麽樣的道理，它告訴我們，在這個世界上，智力比速度更重要，判斷力比技巧更高明（於丹心語）。
莊子的看法認為，這個世界返璞歸真，也就是說，把很多外在提倡的道德先都少一點，不要過分地相信很多炫耀的技巧，讓我們回到最樸素最本初的這種世界。他甚至對這個世界有一個激起的一種說法，大家都知道，叫做竊鉤者誅，竊國者為諸侯，而諸侯之門仁義存焉，他認為在這個世界上，由於我們的機巧之心太盛，人人都在角逐，這種小的競技、角逐到了真正成為一個大競爭的時候，就可能出現竊國者。那麽他舉到一個人，就是田成子，這個人是齊國的大夫陳恒，在魯哀公十四年的時候，他殺了齊簡公奪取了齊國，但是他在齊國稱雄一直傳十二世。所以莊子舉這個道理，說田成子這個人，他能夠殺了這個國君，篡取了一個國家，所以雖然他身為盜賊，但是他可以處聖賢之名，這個世界難道我們能夠相信這一切嗎？
[畫外音]現代社會競爭激起，甚至有人不擇手段，獲取利益和名譽。於丹教授認為，莊子對於我們現代人的意義就在於多一些內心樸素自然的淡泊，少一些投機取巧的刻意行為，否則我們則有可能在這個大千世界裏，迷失了自己，但我們怎樣才能讓自己有限的生命真正進入自然的大道之中呢？
我們怎麽樣才能讓自己有限的一個流光，真正進入不廢大道的自然呢？莊子說，虛無恬淡，乃合天德。一個人自己的行為，做到虛無恬淡了，讓心靜下來，不慌亂，這就合乎天德。在很多時候，生命是會陷入絕境的，陷入絕境之後，隻有依靠我們明確的判斷和心底的冷靜，才能使我們真正走出去，在這個時候，究竟是誰引領了我們的心。
我曾經看過一個真實的故事，說有一批考古的地質學係的學生，跟隨他們的教授去探一個千年古洞，在這個古洞中，傳說有水晶石的生成，所以他們一直想要進去看一看，但是也說這個古洞非常幽深，很多人進去出不來，所以大家把這個地方視為絕境。所以這些學生就帶了很多很多的裝備，照明的燈、火把，很多很多的包括指南針，全都帶好了，那麽他們在教授的引領下，就進入了這個洞。這個洞果然峰回路轉，一重洞便是一重洞天，所以他們就一層層地翻越，一層一層地跨越，最後終於走到了洞的最深處，看到了他們夢寐中的水晶石。當他們看到所有這些水晶石的時候，驚為奇觀，大家覺得真是不枉此行，然後他們就取樣啊，看啊，全都驚歎之後，忽然發現，這麽多的洞口幾乎一樣，幾乎每一個洞口都能通著一條出去的路，怎麽走出去，這些學生突然之間就慌亂了，才發現抵達這裏是需要代價的，已經不辯來時路。這個時候他們的教授就淡淡地說了一聲，說這裏頭還是有前人留下來的標誌的，你看，有一個路口上有石灰石劃著印記，我們順著這裏走出去。然後大家就往外走，教授拿著一盞燈，每走一段他就驚呼說，這裏還有前人的印記，他總是第一個發現印記的人，然後大家就跟著他順著一個一個石灰石的印記，終於走出來了。終於又看見陽光的時候，學生們一下子就癱在地上，有人就大哭起來，說絕境逢生，如果沒有前人的引導，我們就根本走不出來了。這個時候，教授默默地從他兜兒裏麵，掏出來隻剩一小點的一塊石灰石，其實進來的所有的標誌，是這個教授一路劃過來，本來沒有前人的引導，本來他們探的就是一處絕境，本來他們就有走不出的危險，但是是靠了自己的用心，順著自己的心路，把他們又帶出了這道絕境。
其實這就好像人一生的曆練，當我們為了一個輝煌的目標，或者為了誘惑的物質利益，我們都有可能忘記風險，在一路上不做標識，就一頭紮進去，到最後我們會發現沒有退路了。回顧所來境，蒼蒼橫翠微，當我們不辯來時路的時候，還有能力讓我們回到本初重見陽光嗎？在這個時候，我們才想到來的時候，為什麽憑著一種激情，憑著一個目標的吸引，而忘記給自己的退路做一點記號呢？其實這就是我們在大千世界中真正的迷失。
有一個寓言，說一個年輕人，跟睿智的老者打賭，他手裏抓了一隻小小的小雛鳥，握在手中，他說，智者，既然你能夠洞悉一切，你現在告訴我，我手中的這個弱小的鳥它是死還是活？這個年輕人他認為他勝券在握，他想老人如果說鳥是活的，他食指輕輕一動，就能把小鳥掐死，如果老人說小鳥已經死了，他手心一張小鳥就會放飛，老人一定會輸了。
[畫外音]這個自以為聰明的年輕人，是否能把睿智的老人難倒，而這位老人又做出了什麽樣的回答？老人的答案會給我們的人生一個怎樣的啟示呢？
（重複，略）這個時候老人淡淡地對他說了一句話，叫做“生命在你手中”！每一個人的生命無異於這樣一隻小鳥，每一個人麵對這隻小鳥，可生可死，可以有我們的天地之心，所以有太多太多的故事，假托於寓言和智者。
在《天道篇》裏麵，他說過去堯在跟舜問答的時候，分別兩個人代表了不同的態度。舜先來問堯：說請問你是怎麽樣去治天下的？你用什麽樣的心麵對世界？堯就回答了：他說我不敖無告，無依無靠的人，我從來不輕視他們；不廢貧民，我對窮苦伶仃的人，我從來不拋棄他們，我對小孩子抱有悲憫之心，我對婦女、弱勢群體，我都懷著一種憐憫，那麽我對於所有的這些人，以這樣的心去麵對，這就是我的用心了。堯的觀點其實代表了儒家，就是對整個世界的寬和、悲憫，尤其是同情弱勢群體。舜給了他一個評價說，“美則美矣，而未大也”，說你的這番心意，對這個世界來講是善良的，是美好的，但是境界不夠闊達，那麽堯就問他，然則何如？你所說的大又是什麽樣呢？那麽舜就說了，他說天德而出寧，日月照而四時行，他說天就生成在那兒，大地是平靜的，太陽、月亮輪番照耀著世間，四時周行不惰，整個這個世界就是在這樣一直運轉著。若晝夜而有經，雲行而雨施矣，這個世界好像是白天、黑夜有它明顯的輪轉界限，天空有雲，大地就有雨，也就是說，世界的一切自然而然，這就是我所謂的大。聽完了他這個話，堯說，我明白了，我所說的那番心，合的隻是人間道，而你所說的這番心合的是天之道，那麽天之道才是大道。
可以說，整個的外在世界就是人生最好的老師，隻有你自己浸淫其中，真正去感知了所謂的一花一世界，一葉一菩提，在花花草草上有所徹悟，那麽我們就洞悉了萬物之理。
曾經有一個寓言，說一位老酋長給他部落裏的年輕人說，你們去遠行吧，闖蕩你的一生，這一生我隻要給你六個字就夠了。我先給你們每個人一張紙條，寫著前三個字，你們出去，到世界上，等到你們建功立業的以後，回來找我取後三個字。這些年輕人拿著一個小小的紙條，走向了天地四海，他們經曆了各自的榮辱磨難，在每一個時刻，他們會看到這三個字，簡簡單單地寫著“不要怕”，人不要怕，任何都能闖過去。等到他們人過中年，已經有了功勳，或者一貧如洗的時候，當他們已經穿越了太多太多錯失的機遇，或者可以從頭再來的關坎的時候，他們帶著或者是風霜，或者是榮耀，回來找老酋長要後三個字，他們看到的後三個字，是“不要悔”。也就是說，人的前半生不要怕，後半生不要悔，我們在這個世界上無所畏懼，也無可懊悔，其實人生無非是盡心盡力，如此而已。
西方的哲言，東方智人，天地大道合於此理，生命有限，流光苦短，而在天地之間，我們每一個人的心，或儒或道，合乎自然大法，最終每一個生命的成全，就是這一句話，每一個人的生命，在我們自己的手中。
