讓心飛翔起來

　現代的人們往往容易被太多的物質利益所誘惑。小誘惑隻是改變了人生的方向，大誘惑則改變了人的本性。隻有看破功名利祿，才能保持原本無羈無絆的本性。 　　 　　讓心飛翔起來 　　 　　《莊子》認為，人生的最高境界叫作逍遙遊。什麽是“遊”?我們每個人能夠達到“遊”的境界嗎? 　　莊子講過這樣一個故事： 　　雲將到東邊遊曆，經過扶搖神木之枝時，見到了一個名叫鴻蒙的人。鴻蒙是一個自然之氣凝聚而成的混沌未開的老頭兒，他“雀躍而遊”，正用手拍著大腿像麻雀一樣跳來跳去地玩兒，開心極了(圖1)。 　　 　　雲將被鴻蒙的舉動深深地吸引住了，他認真地問道：你是誰啊，你在幹什麽呢?鴻蒙也不停，依舊跳來跳去，隻回答了一個字“遊”。說我這是邀遊呢。雲將說，我有問題想問問您。這個老頭就像天真的小孩一樣說：好啊。雲將問：“天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節”，天地萬象沒有一樣事情是風調雨順。我願意合天地所有精華之氣來養育芸芸眾生，使百姓的生活風調雨順。我這樣一個理想怎樣才能實現呢? 　　鴻蒙繼續拍著雙腿像麻雀一樣蹦來蹦去，回答說：“吾弗知，吾弗知”。我不知道啊。雲將什麽答案也沒有問出來。 　　過了3年，雲將東遊來到宋，恰好又一次碰到了鴻蒙。雲將非常真誠地把鴻蒙尊稱為“天”，說，幾年過去了，我問你的問題還沒有找到答案，請你指導我吧。 　　鴻蒙還在那兒高高興興地像個孩子一樣玩著，說：我在天地之間浮遊，從不知道追求是什麽。隨心所欲，自由自在，我哪裏懂得什麽道理啊!在雲將再三堅持下，鴻蒙才脫去一副老頑童的外表，把心裏最樸素的真理說了出來。他說了兩個字：“心養”。 　　“心養”就是“養心”，自己修養自己的心靈。 　　 　　我們今天有養生之說，但很少有“養心”之說。其實小到一個人的生命，大到天地至理，都在乎“心養”(圖2)。 　　 　　不被物質役使 　　 　　莊子認為：隻有釋放了人的本性，才能達到逍遙遊的境界。我們現代人在生活的壓力之下，處於社會所賦予的各種角色之中，是否想過自己內心的真正感受?是否對已經被束縛了本性全然不知呢? 　　當我們真正進入社會被一個角色所規範時，我們已經被束縛了。在這個過程中，隻有自己解放自己的心，釋放自己的靈魂，做到一切自自然然時，天下眾生萬物，才會各複其根。在這種情況下，人不再嬌情，去掉了所有的強製，這個世界就會是一片蔥蘢的綠色。 　　今天，公園裏的樹木大多被修剪過，很多公共場所還把樹木修剪成一個一個的動物形狀。植物本身不是動物，就像沒有必要逼著動物成為植物一樣，又何必逼著植物去象形動物呢(圖3)? 　　 　　其實，我們今天繁華的物質世界不是不夠美好，而是這種美好有了太多人為的痕跡和社會化的標準，我們能夠貼近自然的地方已經太少了。所以，我們就不再有拍著大腿像鳥兒一樣跳來跳去那樣的歡欣。天地萬物紛紜，隻要各自回歸本性，讓各種生命自然蓬勃生長，就構成了天地和諧。 　　有這樣一個寓言：青蛙看見蜈蚣有那麽多條腿“刷刷刷”地走路，非常好奇。就問蜈蚣：你看我就4條腿，還有前後分工，一蹦一蹦地跳。你有這麽多條腿，最先邁的是哪條腿呢?蜈蚣一聽“啪”地頓在那兒，不會走路了。蜈蚣說，你不能再問我這個問題，希望你以後也不要再問任何蜈蚣這個問題，我要是一思考，所有的腿都不會動，都不知道該怎麽走路了(圖4)。 　　這多麽像我們的生活，我們的生活比蜈蚣的腿隻多不少，工作和交友，老人和孩子，上級和同事等所有的一切，當它們順理成章成為我們的生活時，我們是不能過多思考的。否則我們的日子就會像蜈蚣的腿一樣卡在那兒走不下去了。所以莊子說“有大物者，不可以物”。就是說真正擁有了這個天地世界，就不要被外物所役使，讓一切順乎自然。 　　 　　 　　大惑改變本性 　　 　　然而，現實生活中有那麽多的社會標準規範著我們，有那麽多的名利誘惑擺在我們的麵前，怎麽辦呢? 　　莊子說，在以聖賢為規矩法度的價值標準中，“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣”。這句話說得動魄驚心。它是說，從堯、舜、禹以來，天下無不以外在的物質標準去改變人的本性。他說，現在人人都在看重自己的一些東西，“小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下”。這些聽起來好像不一樣，小人丟性命是為了那一點小利，大家都會不齒；士是為名譽殉祭生命，大家覺得應該；大夫是為一個家族的利益而犧牲自己生命，大家認為高尚；聖人是為天下犧牲了個人自己，這叫作崇高。 　　但莊子對此卻有不同於世俗的評判標準，莊子說，從以物易性這一點上來講，他們並沒有什麽不同，其實質並無兩樣(圖5)。 　　所以莊子認為，不要因為外在物質的目的去改變自己的本性，這個世界上有很多的誘惑，“小惑易其方，大惑易其性”。意思是說，小迷惑改變的是人生的方向，大迷惑改變的是人的本性。 　　 　　21世紀的今天誘惑更多，比如高考，一個孩子說我想學物理。可是家長說，咱們學金融管理吧，以後能掙錢啊!一個孩子說我想念中文係，以後當詩人。家長說，當詩人能掙飯吃嗎?學法律以後當律師吧。這隻是“小惑易其方”，為了某種物質的目的去改變一個心中的理想方向。而“大惑易其性”，利令智昏，欲壑難填，會讓一個人做出不忠、不孝、不義等改變自己本性的事情來(圖6)。 　　有這樣一個故事：有一個人得到一張天下無雙的名弓，這是一張紫檀木弓，非常沉實好用，這恰恰是勇士所需要的。可是這個人卻認為這張弓不夠華美。怎麽辦呢?他找來能工巧匠，要這個工匠在弓柄上雕刻一幅行獵圖。這個工匠盡展技藝，在弓柄上雕刻彎弓搭箭的獵人、奔馬獵物，還有土地和太陽，刻畫得惟妙惟肖。主人高興地說，這張弓現在算得上至善至美了。不料他搭弓引箭，“嘣”地一聲，弓折斷了。讓弓柄承載過多的雕刻，這叫作舍本逐末，是非常要不得的。 　　 　　我們每一個人何嚐不是這樣一張弓，由於沒有看見自己生命的本初，保持住自己沒有雕琢過的原始麵貌和心中的願望，往往會做出類似折損本性的事情。 　　那麽，怎樣才能不被物質利益所迷惑，保持本性，去獲得真正幸福的生活呢? 　　有這樣一個寓言：一隻小狗問它的媽媽：我的一個朋友跟我打賭，說你要是能夠把自己的尾巴抓著，就能夠得到最大的幸福和歡樂。可是，我一天到晚跳著蹦著追自己的尾巴，卻怎麽也抓不著。它問，在我自己身上的東西，我怎麽就抓不著呢?這樣我這一輩子是不是就沒有幸福快樂了?它媽媽笑了，說幸福和快樂就跟你自己的尾巴一樣，你無心獲得它時，它永遠都跟著你。尾巴已經是你身體的一部分，你為什麽非要抓住它不可呢?你盡管往前走吧，一切都會跟隨你的。 　　這個寓言告訴我們這樣一個道理，叫作“無心得”。 　　 　　自視內心保本真 　　 　　道家認為，每個人的心應該像一麵鏡子，“水靜猶明而況精神，聖人之心靜乎!”我們想一想，水在什麽情 況下才能夠照到天地萬物呢?隻有一種情況，那就是當水是平靜時。急流大浪之中能照出人影嗎?當我們心潮洶湧澎湃時，世間萬物是照不進我們心底的。因此，莊子說“天地之鑒也，萬物之鏡也”。對於世間的萬物既不逢迎也不拒絕，當我們的心靈保持這樣一種狀態時，我們不僅可以外視世界，而且能夠自視內心，像一麵鏡子一樣照見自己生命的願望。 　　 　　《莊子》有一篇《馬蹄》專門講馬：其蹄可以踐霜雪，毛可以禦風寒，它可以在這個世界上蹦蹦跳跳，歡歡暢暢去馳騁，這就是馬的本性。要是給馬高大的屋宇和最好的美食，它都不見得感興趣，它需要的就是自由自在的性情。 　　但不幸的是馬遇到了人間的伯樂。伯樂怎麽對待馬呢?他修剪馬毛，鏟削馬掌，在馬身上烙印，這樣折騰下來，一群馬已經死掉十之二三。他再進一步訓練這些馬，叫作“饑之，渴之”，要餓著它，渴著它；“整之，齊之”，要它排列得整整齊齊。還要給馬的嘴戴上嚼子，後麵拿鞭子趕著它。訓練結束時，這群馬已經死傷過半了(圖7)。 　　我們站在社會的角度評價都稱伯樂為相馬至聖，但莊子並不這麽看。莊子認為，伯樂恰恰是戕害動物天性的最大凶手，因為伯樂的做法違背了馬的天性。在莊子看來，每一個生命都要求得到尊重。莊子說：“吾所謂聰者，非謂其聞彼也”。我所說的耳聰，不是指他能夠聽到世間所有的聲音，而是他能夠聽見自己的聲音。他說跟聰相對的是明。什麽是明?就是能夠看見所有的“彼”和看見自己的心中。一個人真正的聰明，並不完全是看到外在的世界，而是靜下心來能夠聽見自己生命最初的願望是什麽。 　　 　　剛剛學會坐著的嬰兒，在他的周圍堆放著電動小汽車、豪華積木和漂亮的絨毛熊等各式各樣的玩具，可是他對此一概不感興趣，手裏隻是抓玩著一個空藥瓶子。我們有不少家長可能都會按照成人的價值標準，勸孩子說這個瓶子是廢物，不要玩這個。這個空藥瓶子真的是廢物嗎?也許孩子在擰那個瓶蓋子時，對他就是一種智力的開發。而大人所謂的華美益智的玩具，在嬰兒的眼中可能視如糞土(圖8)? 　　有這樣一個故事：一個孩子看雕刻家工作，雕刻家正在一塊渾沌巨石上雕刻一個美女像，隻見雕塑家手中的刻刀把一塊一塊的石頭剝落下來，一個玉潔冰清的美人就從巨石裏一點一點地浮現出來：浮現出她的眼睛，眼睛盼顧生輝；浮現出她的嘴巴，嘴巴微張欲言；浮現出她的麵頰，麵頰上有一層光彩。這個孩子驚訝地問道：你怎麽知道她藏在裏邊?你是怎麽把她給找出來的啊? 　　雕刻家回答說，她其實是藏在我的心裏。我隻不過是把我心中的美人搬到了石頭裏罷了。 　　很多時候，我們沒有把自己的職業變成一個載體，把我們心中藏著的那個“美人”浮現出來，所以我們不能完成生命與職業的溝通。要做到這些首先是不依賴技巧的，而是要依賴我們心中原來就有的形象，讓自己的心合乎自然。用莊子的話來講就是“遊心於淡，合氣於漠”。我們今天常常提到“淡漠”二字，當這個世界過於濃鬱、浮躁時，是需要一點清淡，需要淡然處之的。 　　 　　有一個故事說得更有意思：有一個國王收到進貢來的3個小金人，這3個小金人一模一樣，而且重量不差分厘，很難分出哪個更好、更貴重。有一個睿智的大臣說，可以試一試它們的通道，拿一根草從它的耳朵捅進去，看草從哪兒出來。第一個小金人，草從左耳朵捅進去，從右耳朵出來；第二個小金人，草從左耳朵進去，從嘴裏出來；第三個小金人，草從左耳朵進去，“啪嗒”掉到肚子裏沒有出來。 　　這個國王恍然大悟，原來第三個小金人最貴重。這是為什麽呢? 　　因為這就像我們今天的生活，人們聽到了很多的信息，但處理信息的方法和結果卻各不相同。信息從左耳進右耳出的第一種人，根本沒有走腦子。信息從耳朵進去，從嘴裏出來的第二種人，往往道聽途說，隨意傳播。信息從左耳朵進去落在肚裏的第三種人，是一種沉默但有辨別的人。他了解自己的願望，能分清世間的真偽，不以一種熱烈的姿態去逢迎，而以一種沉默的姿態漠然處之(圖9)。 　　所以，人生的本性從一開始不受到社會太多的雕刻，不違逆內心的真實，看清心中的願望，真真實實地走下去，這樣才合於天地大道，自我修煉而大化天成。