莊子》心得

　<莊子>裏講了許多寓言故事，其中的道理，都非常樸素而合乎自然。那裏的奧秘隻有一個，那就是“大道合乎自然”。
　　
　　縱觀整部《莊子》，所有的理論隻有一個奧秘，就是大道合乎自然。
　　其實，在道家的理論中，人以大地為法，地以蒼天為法，天以道為法，而道法自然。因此，世間萬象，合乎規律為最好。
　　
　　何為人間大道
　　
　　莊子在《知北遊》篇裏，托一個名叫知的人，去追問什麽是人間大道?知，是一個大智慧的人。
　　知遊曆於玄水南北兩岸，向名叫“無為謂”和“狂屈”的兩個高人討教：“何思何慮則知道?何處何服則安道?何從何道則得道?”意思是：人怎樣才能知道大道呢?怎樣才能安於大道呢?又怎樣才能獲得大道呢?
　　可是，這兩個高人都沒有回答他。
　　知又去問黃帝。黃帝回答說：
　　“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。”意思是說：你不要思考才能懂得大道；不要考慮怎樣安身處事才能安於大道；不要去想途徑、問方法，才能獲得真正的大道(圖1)。
　　
　　在這個世界上，我們花費太多的時間來羨慕他人，所以，莊子在《秋水》篇裏講了這樣一個故事：
　　有一種一條腿的神獸叫夔，夔特別羨慕(蛇)，因為(蛇)長了很多條腿，比它能夠行走；(蛇)又很羨慕蛇，因為蛇沒有腳，卻比(眩)行走得還要快；蛇又很羨慕風，因為風連形狀都沒有，卻比蛇移動得更快；風又羨慕什麽呢?風羨慕人的目光。因為風還沒到，人的目光已經到了；目光是不是最快的呢?目光最羨慕的是人心。人的目光未到，人的心中一動，心意卻已到達了。
　　這就是莊子所說的“夔憐眩，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。”憐，在這裏就是羨慕、喜歡的意思。
　　我們每一個人都曾經有過榜樣、偶像。也就是說，總會有一些人比我們完美，讓我們羨慕，想要成為榜樣、偶像一樣的人(圖2)。
　　我們真的能成為別人嗎?
　　有這樣一個寓言：
　　有一隻小老鼠，覺得自己太渺小了，一直希望找到最強大的東西。它抬頭一看，什麽大啊?萬物大，莫過於天。天太遼闊了，無所畏懼。小老鼠決心要找到天的真諦。
　　於是，小老鼠問天：你什麽都不怕，而我這麽渺小，你能給我勇氣嗎?
　　天告訴它說：我也有怕的，我怕雲。因為雲可以遮天蔽日。
　　小老鼠覺得雲更了不起，就去找雲，說：你能遮天蔽日，你是天地間最大的力量嗎?
　　雲彩說：不，我怕風。我好不容易把天遮得密密的，可是大風一吹，雲開日出。
　　小老鼠又跑去找風，說：你力量太大了，天空上的萬物都擋不住你，你沒有什麽可怕的吧?
　　風說：我怕大牆。天上的雲彩我能吹散，但地上有一堵大牆我就得繞過去了。所以大牆比我厲害。
　　小老鼠就跑去找大牆，說：你連風都擋得住，你是不是天下最堅強的?
　　大牆卻說了一句令小老鼠非常驚詫的話，大牆說：我最怕老鼠，因為老鼠會從我的根基上一點一點地咬出很多洞。總有一天，我這麵高大的牆，會因為若幹個老鼠洞而轟然倒塌。
　　
　　這時，小老鼠才恍然大悟：原來這個世界上最了不起的是它自己(圖3)。
　　每一個生命的個體雖然各異，但本質卻是相同的。每個人的一生都是獨特的，崇拜偶像不如認清自己，因為我們永遠不可能成為別人。大道合乎自然
　　在這個世界上，我們會遇到太多的事情，一切機遇會來，一切風波會走。雖然我們人生的道路上會有坎坷不平，但無論是榮譽還是困苦，一切都會成為過去。
　　所以，在每一個機遇中把握自己，就合乎天地大道。
　　莊子最終提醒人們：“喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民”。一個人如果迷失於物質世界中，把自己的性情流失於世俗之中，這個人叫作倒置之民，就是說這個人本末顛倒了。
　　我們真正辨清的是外在的兩個障礙，一個是物質，一個是世俗。物質往往是一種利益，可以迷惑我們的判斷；而世俗往往是一種言論，是一種眼光，可以擾亂我們的價值觀。如果一個人喪己於物，失性於俗，他就徹底找不到自己內心真正的價值與力量。
　　那麽，一個人要想不迷惑，就在於我們應該明白：眼前的每一件事情終將被穿越。有太多美好的東西我們享受在當下，但這美好總會過去，有很多苦難的事情，我們會把它扛過去，這苦難也會過去。
　　有這樣一個故事：
　　一個國王曾經在夢中得到一句箴言，隻要記住這一句話，一生都將忘懷得失，度過大寵大辱。
　　但國王醒來後，竟然把這句箴言給忘了。他就傾宮中所有的錢財打造了一個巨大的鑽戒，對大臣們說：你們去給我找這句話，誰給找回來，我就把這個鑽戒獎給誰。
　　有一天，一位最聰明的老臣對國王說：把你的鑽戒給我吧!
　　國王說：你找到了嗎?
　　老臣不說話，拿過鑽戒來，在戒環上刻了一句話，把鑽戒又還給了國王，揚長而去。
　　國王一看，恍然記起了夢裏的那句話：“一切都會過去”。
　　其實，我們每個人的光榮會過去，恥辱會過去，輝煌會過去，苦難會過去，一切都會過去的(圖4)。
　　那麽，什麽是真正的天地大道呢?
　　大道無非是一種規則。
　　我們每一個人走過的道路不同，經曆的滄桑各異，所以，每一個人都要符合天地之法，別人的經驗可以借鑒，但真正要懂得的隻有自己的心。
　　莊子認為，天地之間，真正了解自己內心的人是善養生者。那麽，什麽人是真正了解自己內心的人呢?
　　莊子說：真正的善養生者，若牧羊人，就好像是放羊的人。牧羊人揮著鞭子，他的鞭子會落在哪一隻羊的身上呢?“視其後者而鞭之”，專門打落在最後的那隻羊。前麵的羊不用打，隻需讓最後的一隻羊加快腳步，整個羊群就前進了。
　　這恰好映照了現代管理學一個家喻戶曉的理論，叫作木桶理論。一個木桶的板子有長有短，這個木桶能夠盛多少水，不取決於最長的一塊板子，而取決於最短的一塊板子。
　　
　　羊群也好，木桶也罷，總有落後的一隻羊，總有最短的一塊板，這就是天地大道，隻有我們自己可以看清你的羊群裏最後一隻羊是哪一隻，你的木桶上最短的板子是哪一塊。
　　可是有些人的眼睛永遠隻盯著自己最長的那一塊板，永遠隻看見領頭的那一隻羊。他總有資本去炫耀。
　　當他看著頭羊沾沾自喜，後麵的羊群已經在山坡上散落；當他看著最長的一塊板超過別人，卻不知道木桶中的水因為最短的一塊板而流失了(圖5)。重要的是認知自己
　　在這個世界上，真正重要的莫過於認知自己，以自己的生命合乎大道，這會讓我們少走很多彎路。
　　有這麽一個寓言：
　　羚羊是最靈巧機敏的動物之一。羚羊欺負烏龜，非要跟烏龜賽跑。比賽的勝負是明擺著的，可是，烏龜居然答應了，說明天早晨咱們開始比賽吧。
　　第二天早晨，賽跑開始了。羚羊看都沒看烏龜，就箭一般竄出去了。它奮力地奔跑一段路程後停了下來，得意地叫了一聲：小烏龜，你在哪兒呢?
　　突然，就在前麵不遠的草叢裏，烏龜慢吞吞地說： 我在這兒呢，你接著跑吧。
　　羚羊嚇了一大跳，烏龜怎麽跑到自己前麵去了呢?羚羊撒腿又跑，跑了一段路後又停了下來，叫道：小烏龜，你跟上我了嗎?突然，它又聽見在前麵幾步遠的草叢裏，小烏龜慢悠悠地說：我已經超過你了，你趕緊跑吧。
　　羚羊開始惶惑。又跑一段路，再問，烏龜依然應聲而答，還是比它要快幾步。羚羊最後在極度沮喪之中跑到了終點，發現烏龜已經在終點線之外等它了。
　　事情果真如此嗎?真正的秘密是在頭一天晚上，烏龜把它的整個家族都調動起來了，在比賽的路線上，每隔不遠就埋伏了一隻小烏龜，無論羚羊跑到哪兒，都有一隻小烏龜等在它的前麵。在終點早有一隻小烏龜以勝利者的姿態在迎接羚羊。可憐的羚羊就敗給了這樣一個假象。
　　這個寓言講述了一個什麽樣的道理呢?它告訴我們，在這個世界上，智力比速度更重要，判斷力比技巧更高明。
　　現代社會競爭激烈，甚至有人不擇手段獲取利益和名譽，莊子對我們現代人的意義就在於，多一些內心的淡泊，少一些投機取巧的行為，不要在這個大千世界裏迷失了自己。
　　莊子說：“虛無恬淡，乃合天德。”一個人自己的行為做到虛無恬淡了，讓心靜下來，不慌亂，不迷茫，這就合乎天德。
　　
　　生命就在我們手中
　　
　　在很多時候，生命是會陷入絕境的。陷入絕境之後，隻有依靠我們明確的判斷和心底的冷靜，才能使我們真正走出絕境。
　　有這樣一個真實的故事：
　　有一批地質學係的學生，跟隨教授去一個千年古洞考察。古洞非常幽深，以前有很多人進去就出不來了，人們把這個地方視為絕境。
　　
　　這些學生在教授的引領下進入了古洞，洞裏曲曲折折，曲徑通幽，洞中有洞。他們經過層層跨越，終於走到了最深處，看到了夢寐以求的水晶石。
　　當他們準備返回時，忽然發現，所有的洞口幾乎一模一樣，已經不辨來路。這些學生頓時慌亂了起來。
　　這時，教授淡淡地說：哎，這裏頭還有前人留下來的標誌，看，這個路口就有用石灰石劃的印記，我們就順著這裏往外走吧。然後大家就往外走。教授拿著一盞燈，每走一段他就驚呼：這裏還有前人的印記!他總是第一個發現前人的印記。
　　順著一個一個印記，終於走出了千年古洞。絕境逢生，學生們無不感慨萬端，說：如果沒有前人的引導，我們根本走不出來了。
　　這個時候，教授默默地從兜裏掏出來一小塊石灰石，原來，所有的印記都是教授一路劃下的。
　　本來他們探的就是一處絕境，本來他們就有走不出來的危險，本來就沒有前人的指引。但是，靠了自己的用心，順著自己的心路，教授把學生們帶出了絕境。
　　這就好像是人一生的曆練。當我們追尋一個輝煌的目標時，我們都有可能忘記風險，在一路上不做標識就一頭紮進去。到了最後，我們會發現沒有了退路，“回顧所來徑，蒼蒼橫翠微”。
　　當我們不辨來路時，還有能力回到本初，重見陽光嗎?在這個時候，我們才想到，來時為什麽隻憑著一種激情，而忘記給自己的退路做一點記號呢?
　　莊子在《天道》篇裏講了這樣一個故事：
　　堯和舜一起探討治理天下大事，兩個人代表了兩種不同的態度。
　　舜問堯：你是用什麽樣的心麵對世界治理天下的?
　　堯回答說：我“無敖無告”，對無依無靠的人從來不輕視；“不廢窮民”，對窮苦人從來不拋棄；“苦死者”，對死去的人，懷有悲憫之心；“嘉孺子而哀婦人”，喜歡小孩同情婦女。這就是我的用心。
　　堯以寬和、悲憫的態度對待整個世界，尤其是弱勢群體。
　　舜給了堯一個評價，說：“美則美矣，而未大也。”你的這番心意對於世界來說，是善良美好的，但境界不夠闊大。
　　堯就問舜：你所說的大又是怎麽樣的呢?
　　舜說：“天德而寧，日月照而四時寧，若晝夜之有徑，雲行而雨施矣!”天就生成在那裏，大地寧靜，太陽、月亮輪番照耀著世間，四時周行而不惰，世界就一直這樣運轉著，好像是白天結束了就有黑夜，天空有雲才會下雨一樣，有它的變幻常規。也就是說，世界的一切自然而然，就是我所謂的大。
　　聽完了舜的話，堯說：我明白了，我所說的那番用心隻是人之道，而你說的這番用心合乎的是天之道，天之道才是大道。
　　莊子講了這樣一個寓言：
　　一位老酋長，對他部落裏的年輕人說：你們去遠行闖蕩吧，你的這一生，我隻要給你們6個字就夠了。我先給你們每人一張紙條，寫著前3個字。你們出去曆練，等建功立業回來，再找我取後3個字。
　　這些年輕人經曆了各自的榮辱磨難，在每一個時刻他們會看到這3個字：“不要怕”。結果任何磨難都闖過去
　　等他們人過中年，帶著或是風霜，或是榮耀回來，找老酋長要後3個字時，他們看到的是“不要悔”。
　　人的前半生不要怕，後半生不要悔。在這個世界上，我們無所畏懼，也無所懊悔。人生無非是盡心盡力，如此而已(圖6)。
　　還有一個寓言：
　　一個年輕人手裏握著一隻小鳥，跟一位智者打賭：既然你能洞察一切，你現在告訴我，我手中的這隻小鳥是死的還是活的?這個年輕人認為他已經穩操勝券，因為如果智者說小鳥是活的，他隻要輕輕一捏，就把小鳥掐死了；如果智者說小鳥是死的，他隻要一鬆手，小鳥就放飛了。
　　沒想到智者淡淡地回答：生命就在你的手中。
　　每一個人的生命無異於這樣一隻小鳥，生命可生可死，生命取決於我們的天地之心，每一個人的生命在我們自己的手中(圖7)。