於丹《論語》感悟

　　
　　能使枉者直
　　
　　《論語》從始至終充滿著智慧，智慧是洋溢在字裏行間的，它不是拎出來的一句兩句警句，更多的時候它是一種思維的方式，《論語》總是用最樸素的話去點明那個至極的真理。當樊遲問老師什麽是智的時候，老師就說了兩個字叫作知人。也就是說，這個世界上，在我們今天來看，如果你懂得天體物理，懂得生物化學，或許你都不是大智慧，那隻是你擁有了知識。真正的智慧隻有一個標準，就是麵對人心你擁有什麽樣的判斷力。
　　學生問老師，知人以後要做什麽呢？子曰:舉直錯諸枉，能使枉者直。（《論語·顏淵》）就是這樣10個字，告訴我們知了人以後要幹什麽。舉直，是把那些正直的，有才能的，善良的，符合社會基本價值的人，提拔上來給他們一個好的空間；錯是安置，把他們安置在枉的上麵,枉就是那些曲折的，不正直的，心思可能不是那麽高尚的人。也就是說讓賢達的，善良的人，這些符合核心價值的人在那些不怎麽善良的，有一麵之私的人之上，這是一個標準。能使枉者直。這個標準更溫暖，也就是說人性中沒有絕對的善與惡，我們不能說某一個人是一個十全十美的大善人，也不能說一個人他從始至終就是一個十惡不赦的歹毒小人。人性中的各種元素其實都是在不同的土壤，不同的溫度，不同的環境，不同的空間中，或善或惡，在一種環境作用下的釋放。當你了解人心的時候，你有沒有一種力量讓他起碼跟你合作的這一段，跟你在一起的這一段時間，讓一個曲折的人，也就是心思可能有很多彎彎繞的人在這一段表現得更正直坦蕩一點？這就叫能使枉者直。有一句諺語說得好，人生真正成功不在於你憑運氣抓了一手好牌，而在於你抓了一手壞牌，但是你能把它打好；人生真正交往的成功，不在於你僥幸一路走來遇到的全是君子，而在於你遇到有些不能成為君子的人，當然不一定就是小人，能夠因為你的交往看到人性中的溫暖，善良，看到你對他的體諒、包容，而讓他美好的一麵更多地表現出來。為什麽要知人呢？孔子說，就是這樣一個目的。
　　《論語》告訴我們，真正的智慧是知人，是為了用正直的力量影響周圍、影響社會，那麽，怎樣才能做到知人呢？觀察了解一個人最有效的方法又是什麽呢？
　　孔子說看一個人，要視其所以，觀其所由，察其所安，人焉哉？（《論語·為政》）。真正看一個人做事，不是看事件的物理過程，而是看他心裏的安頓，這就給我們一個起點，視其所以，再給我們一個過程，觀其所由，最終給我們一個終點，察其所安。人焉哉，人能怎麽藏呢，就是藏匿，一個人的心經過你這樣一個過程，你說這個人還怎麽能藏起自己呢？孔子不光告訴你知人很重要，還告訴你方法，就是永遠不要在靜止的一點上考察一個人的言與行，不能斷章取義說誰誰誰說什麽話了，所以他是個什麽樣的人，聽其言還要觀其行，而觀其行不在於一個結果，在於整個動態的過程。
　　再說得進一步，孔子說，你如何觀察一個人呢？你去看一個人的過錯，因為每個人的過錯最終都是可以歸類的。子曰:人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣（《論語·裏仁》）黨，指歸類，每個人的過錯都是可以歸進哪一類的。所以孔子有一句話叫觀過，斯知仁矣，你看一個人的過錯，就知道他是不是一個仁義的人，這就教給我們更進一步的辦法，不僅看每一件事的過程，還要去看看這個人的過錯。
　　
　　人的過錯千奇百怪，不一而足，但在過錯裏最見人心。人這一生悠悠漫漫孰能無過？真君子不是沒有過錯，而是能從過錯中洞察他的心：有人是因為軟弱犯錯，有人是因為輕信犯錯，很多人的過錯源自善良。我們以前曾經說過，學生問孔子以德報怨何如，孔子告訴他，你應該以直報怨，以德報德。以德報怨不是一種過錯嗎？有很多人都是由於內心過於慈悲，柔軟，而超出了底線，所以屢屢被傷害，這也是一種過錯，從這種過錯中你或許能看出人性中一種深刻的善良。所以，孔子說，觀過，你就可以知道他是不是一個仁義的人，這一點其實是一個看人的方法，這種觀點很有意思，它可以超越時間，適用於不同的時代，讓你完成一種解讀。人麵對過錯的時候，怎麽去觀察，有兩點很重要，第一就是過錯之後的態度，用孔子的話說，君子也不是不犯錯，但君子之過如同日月之食，太陽再燦爛它有日食，月亮再皎潔它有月食，過也人皆見之，更也人皆仰之，改了之後它還在天上，你還仰望它，叫作君子過而勿憚改，別怕改，馬上改。過而不改視為過，錯了不改才叫過錯。
　　真正的君子有三個字，叫不貳過，用今天話說就是不犯同樣的錯。人這一輩子都可能犯錯，但是犯錯誤也要有點品質，我們不能屢屢地犯同樣一個錯，不同的事情在不同的情景下可以有失誤，但是你記住教訓，不要在同樣一個地方再次跌倒。所以觀察一個人的過錯，不比觀察一個人的好處要更深刻、更見人心嗎？
　　
　　於丹感悟:孔子不但告訴我們真正的智慧是知人，並且還告訴我們知人的方法，就是要通過完整的過程來觀察人，而其中一個重要方法，是看他犯了錯誤以後怎麽做，這樣會更有效，也更深刻。
　　
　　知人要善任
　　
　　那麽，我們觀察人的目的是什麽？我們掌握真正的智慧又是為什麽呢？
　　不是為了我們在這裏飛短流長品評人物的，真正大智慧的獲得，是為了有用。大家都知道子路，他是一個勇敢過人，但智謀稍稍欠缺的人，有一次他去問老師，子路曰:子行三軍，則誰與？說老師，如果現在讓你帶兵打仗，你會選擇跟什麽人同行呢？子曰:暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。（《論語·述而》）什麽叫暴虎馮河？馮就是憑借的意思，讀ping(憑);河就是大河；暴虎，指赤手空拳，沒有任何外在器械就敢搏擊老虎，像武鬆那樣，去打白額吊睛大猛虎，這叫暴虎。馮河，是指一條浩浩蕩蕩的大河在那裏，河上沒有橋，河下沒有船，這個人隻身就敢去泅渡遊泳過大河。一個人敢這樣做還不算，還要拍著胸脯說，死而無悔，我不怕，我的勇氣足夠支撐我去這麽做，用不著考慮後果。如果一個人在三軍陣前這樣表態，孔子說，我反正不選擇跟他同行，我不用這樣的人。那他用什麽人？他說了八個字標準，他說必也臨事而懼，好謀而成者也。
　　
　　這話什麽意思？臨事而懼啊，一事當前心裏得知道害怕。我們想一想，今天的領導在任務下達的時候要看下屬的態度，很可能麵對兩種人：第一個人聽個大概馬上拍胸脯，說請領導放心，保證完成任務。第二個人在那兒聽啊聽啊，說您說的這件事太大，您讓我回去再收集點數據，我好好考慮一個可行性方案，我盡量把它完成。這樣兩個態度擺在你麵前，你會用誰？第二種人就叫作臨事而懼，他真知道害怕啊。
　　什麽叫作好謀而成，就是我真把它當回事接下來了，然後好好地運用自己的智慧，一步一步去謀劃，直至完成。孔子說，你問我用什麽人？我用這樣的人。
　　法國曾經有一個智力測驗題:如果盧浮宮不幸失火，這個時候你隻能從裏麵搶救出一幅名畫，你將搶哪幅畫？大家紛紛報來答案， 90%以上都集中在“蒙娜麗莎”上，要搶肯定搶這幅畫，但是最後這個大獎，被法國當時的大作家凡爾納拿走了。凡爾納的答案是什麽呢？他說我搶離安全出口最近的那幅畫。去過盧浮宮的人都知道，“蒙娜麗莎”在哪兒？在二樓的一個大廳裏，而且是一幅不大的畫，我們想想真著火了，一片濃煙中，別人往外逃生，你逆著人流往二樓上跑，你去找蒙娜麗莎，你還沒摸著那幅畫估計就已經燒死了。所以人在這種情況下，第一負責任的是找到安全出口，然後第二盡責任，就是隨手你能搶哪幅畫就搶哪幅畫，這是大智慧。大智慧永遠不是拍著胸脯、一個高揚的聲音就能夠代表的品質。其實，大智慧跟小聰明的區別，有時候就是在彰顯一種態度上。在這個世界上，什麽是知人，我們是信任大智慧還是信任小聰明呢？
　　 但是，畢竟這個世界上有大智慧者是少數啊，那小聰明的人都不用了？小人是不是也一定要遠離呢？孔子有這樣的說法，子曰:君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。（《論語·衛靈公》）這話什麽意思呢？說每一個人啊，都各有其位，真君子是什麽呢？按孔子經常說的標準，叫作敏於行而訥於言。（《論語·裏仁》）他認為君子都是不怎麽唱高調的人。這個人不一定很善言辭，但是他內心非常剛毅果敢，這種人可大受，就是你給他一個大任務，讓他去擔當承受，他會以性命相授給你完成。但是這種人也有弱點，不可小知，你別拿小聰明的事情去試探他。今天我們這個社會上有好多事情是需要小聰明的，有很多商務往來，有時候真的需要跟客戶溝通，就需要那種伶牙俐齒的人，需要八麵玲瓏，甚至必要的時候還要給人家遞個紅包，還要阿諛奉承幾句，這些事屬於小聰明，真君子肯定給你幹砸了，他做不了。但孔子說，小人可小知而不可大受。
　　於丹感悟：知人是為什麽？知人是為了用人，也就是說知道人以後你就能把他擺對地方。
　　知人，從知道自己到了解他人，到擺對位置，這是真正了解智慧之後的出路。智慧終究是要有用的，用在這個世界上去做什麽？那就取決於我們自己。
　　
　　生而知為上
　　
　　那麽這樣的智慧由何而來呢？孔子還是教過我們一點方法論的，他說人的這個智慧首先是可以學來的。他認為人的智慧的得來，有四個等級，孔子曰:生而知之者，上也;學而知之者，次也;困而學之，又其次也;困而不學，民斯為下也。（《論語·季氏》）
　　第一叫生而知之者；第二就是他說的學而知之者，通過學習了解；第三是困而學，就是遭遇困頓了，有麻煩了，才臨時應急想學；最次一等就是困而不學，就是都已經遭遇困境了還不學，那你當然隻能認命了。這四個層次中大家最容易質疑的是第一個層次，叫作生而知之者，就是指那種悟性好的人。也就是說，學而知之是看見了什麽能舉一反一，而所謂的生而知之，是憑著他的悟性可以舉一反三，是很多事情他可以聯係起來想，這個層次就比較高了。在我們這個世界上，知識固然很重要，當今又是個知識爆炸的時代，但是比知識更重要的是智慧，比智慧更重要的是經驗，而在經驗裏麵，悟性又是最強的一點，也就是說，憑借這樣一種悟性，能夠在我們的生命體係裏提供一種別人不能替代的那種智慧。這就是一個人靠自己的悟性的醞釀，要想達到一個高層次，該怎麽辦，就是要把這個世界上很多東西聯係起來看。
　　1979年12月，洛侖茲在華盛頓美國知識學會的一個年會上提出一個著名的觀點，就是這個世界的科學有哪些連帶呢？一隻蝴蝶在巴西振動翅膀，有可能帶來美國得克薩斯州的一場龍卷風，這就是後來大家所說的蝴蝶振翅效應。為什麽蝴蝶振翅能夠引起那隔山海的龍卷風呢？因為這個世界上氣息相關，凡事之間都有著微妙的聯係。如果看不到這些的話，那就是你的悟性不足，所以有時候我們的經驗能夠將一些複雜的問題教我們迎刃而解。
　　於丹感悟：什麽是大智慧，知識是可能產生智慧的基礎，但知識未必直接導致智慧。真正有智慧的人，外在可以學，而內心要有醞釀。
　　孔子能夠做到一種很難得的境界，叫作子四絕，有四樣東西在他這兒基本做到了杜絕。哪四樣呢？毋意，毋必，毋固，毋我。（《論語·子罕》）什麽意思？意，是主觀臆斷，就是一件事情擺在那兒，沒有什麽真憑實據，拍腦袋一想就說它是怎麽回事，這件事他基本上不做；第二是毋必，也就是說他對任何事不抱一種必然的期待；第三個字叫固，毋固，也就是說不固執己見，要真正尊重事情的規律，尊重它的變化，然後去找它客觀的走向，而不是固執於心；第四個字最難，就是毋我，就是能夠把自己達到一個渾然忘我的境界，然後去真正完成對客觀事實的判斷。
　　有了外在的學習，又有了內心這樣的一種徹悟，內外合一的時候，還要有一些現實的方法。子曰：吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也;我叩其兩端而竭焉。（《論語·子罕》）這句話什麽意思呢？他說，你說我有智慧嗎？我沒什麽大智慧。有個大老粗來問我一些需要用體能用技能的活，我沒有感覺過，空空如也，我就回答不上來。也就是說，沒有一個人是全知全能的。但是他說我有個方法，就是遇到任何事我會叩其兩端而竭焉，也就是說不要沉浸在事情的過程中糾纏於細節，凡事在你眼前先問問自己，最好能怎麽樣，最壞能怎麽樣？比如說一份工作，一個選擇擺在眼前，到底何去何從呢？無非是最好會怎麽樣，最壞會怎麽樣，這叫叩其兩端，就是問它兩端的極值，然後來統觀全局。
　　說一個有意思的小故事，在德國一個小學的課堂上，有一個小男孩特別淘氣，他從來不認真聽講，老師實在太煩了，為了讓他安靜一會兒，懲罰他，出了道題，隨口說，你坐那兒算，一加二、加三、加四、加五、加六一直加到一百，最後得多少？老師轉身接著講課，沒有幾分鍾這小男孩站起來了，說5050，老師大吃一驚，說你怎麽算出來的？那小孩說，1加100是101，2加99還是101，3加98還是101，這樣兩頭加，加到中間50加51還是101，最後50個101不就是5050嗎？這個小孩就是後來的大數學家高斯。其實這個方法就是一個特別簡單的叩其兩端的方法，是他找到的一種最簡煉的方式。
　　於丹感悟：《論語》告訴我們，要想擁有真正的智慧，必須掌握一套獨特的方法，不管天賦如何，人們都不但要學，而且要悟，要把世界上的各種事物聯係起來綜合考察，還要善於把複雜的問題，歸結成簡單的事情。
　　
　　於丹感悟智慧
　　
　　《論語》中的許多智慧，都來自於生活中常見的細節，雖然樸素，卻永恒久遠。《論語》所描述的智慧之道，需要我們用心靈去感悟，用生命去體驗。那麽，智慧的最高境界又是什麽呢？
　　從一開始我們就說到智慧，這個世界的智慧有些是可以去觀察的，有些是可以去感悟的，循著聖賢這麽多道理走下來，最後我們會知道，智慧最大的境界在於自己心中通徹的透悟而最終成就生命的歡欣，所以隻有自己的心智在，智慧才能夠從知識完成轉化。
　　再講一個小故事。有一個哲學家，每天都在思考人跟世界之間的關係，他要做一次大的主題演講，但很困擾，不知道怎麽來把這個關係捋順。他正在準備演講稿時，他的小兒子在旁邊不停地搗亂，他也沒法安撫住這個孩子，煩得不行，就隨手翻雜誌，忽然翻到雜誌的封底是一個花花綠綠的世界地圖，就順手把這一頁撕下來，然後撕成了很多片扔在地上，跟孩子說，你把這個重新給拚上，給他一盤塑料膠帶，說能把地圖都給拚好我就給你5塊錢。他想，這麽點一個小孩，這個夠他拚倆鍾頭的，可以安靜了。結果他安靜了還沒有半小時，那小孩就拎著用膠條拚好的破破爛爛的地圖來了。他一看，大吃一驚，果然是拚對了。而這個孩子根本沒有地理概念，他說，你是怎麽完成的？那孩子笑嘻嘻地把那個破圖翻過來給他看了一眼，說，爸爸我發現背麵是一個人的頭像，我是按照這個人頭拚的，我想這個人如果拚正確了，那個世界大概也就正確了。哲學家恍然大悟，他就知道了他第二天演講的題目，一個人正確了，他的世界大概也就正確了，明白這個態度，這是生活裏麵最高的智慧，這種智慧發乎心靈，止乎生命。