聖經---創世紀---14章1---24節

1當暗拉非做示拿王、亞略做以拉撒王、基大老瑪做以攔王、提達做戈印王的時候，

這四王可能都位於美索不達米亞南部。”示拿“就是巴比倫，”以拉撒“可能位於吾珥東麵50公裏，”以攔“在伊朗西南部，”戈印“可能是一個屬於赫人的部落。

 2 他們都攻打所多瑪王比拉、蛾摩拉王比沙、押瑪王示納、洗扁王善以別和比拉王，比拉就是瑣珥。 3 這五王都在西訂穀會合，西訂穀就是鹽海。 4 他們已經侍奉基大老瑪十二年，到十三年就背叛了。

這五王都位於死海周圍，所多瑪、蛾摩拉、押瑪和洗扁四座城後來遭神毀滅（申命記29：23摩西提到）。所多瑪王”比拉“的字義是”罪惡之子“，蛾摩拉王”比沙“的字義是”邪惡的“。約主前2000年左右，四王居然長途奔襲1000多公裏來攻打迦南的五王。原因是死海周圍的五王臣服於以攔王基大老瑪已12年，到第13年，這五王背叛了，不再臣服於以攔王，於是以蘭王聯合其他三王，不惜長途跋涉，前來興師問罪。以上這些王，在已發掘的相應地區的聖經以外的文獻上，尚沒有找到相應的證據來證實這些王的存在，但這些名字，在他們所屬的地域內，卻是比較典型常見的名字。

 5 十四年，基大老瑪和同盟的王都來在亞特律加寧，殺敗了利乏音人，在哈麥殺敗了蘇西人，在沙微基列亭殺敗了以米人， 6 在何利人的西珥山殺敗了何利人，一直殺到靠近曠野的伊勒巴蘭。 7 他們回到安密巴，就是加低斯，殺敗了亞瑪力全地的人，以及住在哈洗遜他瑪的亞摩利人。

四王的軍隊勞師遠征1000多公裏，卻輕易地打敗了以逸待勞的6個民族族，其中”利乏音人“（申命記2：11記載）還是身材高大的民族，可見四王的戰鬥力很強。這6族可能是死海五王的盟軍，四王的征戰策略是先清掃外圍。

 8 於是所多瑪王、蛾摩拉王、押瑪王、洗扁王和比拉王（比拉就是瑣珥）都出來，在西訂穀擺陣，與他們交戰， 9 就是與以攔王基大老瑪、戈印王提達、示拿王暗拉非、以拉撒王亞略交戰，乃是四王與五王交戰。 10 西訂穀有許多石漆坑，所多瑪王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑裏的，其餘的人都往山上逃跑。 11 四王就把所多瑪和蛾摩拉所有的財物並一切的糧食都擄掠去了， 12 又把亞伯蘭的侄兒羅得和羅得的財物擄掠去了，當時羅得正住在所多瑪。

五王”在西訂穀擺陣“，是因為那裏”有許多石漆坑“，他們想利用地理上的天然障礙，來阻擋敵人，結果不敵仇敵的攻擊，向後逃跑，很多自己人卻”掉在坑裏“，其餘人則往山上敗逃。人所依仗的優勢，有時反而會成了自己的陷阱。”石漆坑“指開采瀝青的礦井。死海鹽度高、浮力大，南部常有大塊瀝青漂浮，古埃及人在製作木乃伊的過程中就使用死海的瀝青，古人也用死海瀝青作為天然殺蟲劑，古希臘人就稱死海為瀝青湖（Lake Asphaltites）。因為軍隊的潰逃，所多瑪、蛾摩拉城便被敵軍攻占，連人帶財物糧食，被四王洗劫一空。此時，羅得一家已經放棄帳篷生活，遷入所多瑪城生活，於是，羅得一家也遭此禍殃，被四王的軍隊劫掠而去。羅得做夢也想不到，自己一生積攢下來的財富，一夜間化為烏有，成了敵軍的戰利品，自己和家人也被俘虜，很可能麵臨將會成為他人奴隸的悲慘命運。正所謂”禍兮福所倚，福兮禍所伏“，人的命運，自己根本不能掌握，人的一切都在神的手中掌管。

13 有一個逃出來的人告訴希伯來人亞伯蘭。亞伯蘭正住在亞摩利人幔利的橡樹那裏，幔利和以實各並亞乃都是弟兄，曾與亞伯蘭聯盟。

有一個逃出來的人，非常可能是羅得的某一個家丁，這個人非常聰明，也熟悉羅得和亞伯蘭的叔侄關係，以及亞伯蘭的為人，他知道隻有亞伯蘭能幫忙出手解救羅得一家。當然還有一個可能，那就是羅得特意物色這個家丁借機逃走，並去找叔叔幫忙，不得而知。”希伯來“的字義是”過來，渡過河，屬於希伯的“。亞伯蘭是希伯的後代（見11：14節家譜），原來住在幼發拉底河的東邊，所以”希伯來人“可能是雙關語，包含兩方麵的意思。本節是聖經裏第一次出現”希伯來人“這個字，後來也用”希伯來人“來稱呼以色列人（見創世紀39：14、17)。”幔利“、”以實各“和”亞乃“是兄弟，都是亞摩利人，可能也是該民族的首領，他們都曾經與亞伯蘭聯盟，可見，當時亞伯蘭的勢力已經非同小可。

 14 亞伯蘭聽見他侄兒被擄去，就率領他家裏生養的精練壯丁三百一十八人，直追到但。 15 便在夜間，自己同仆人分隊殺敗敵人，又追到大馬士革左邊的何把， 16 將被擄掠的一切財物奪回來，連他侄兒羅得和他的財物，以及婦女、人民也都奪回來。

果然，亞伯蘭家養的精練壯丁就有318人（精練的原文是trained，可能指這些人經過某種形式的軍事訓練)，因此，屬於亞伯蘭的整個人丁可能至少有1000人左右，這在當時應該是一支不小的勢力。古代文獻表明，當時的戰爭常常隻有幾百人參戰。”但城"在迦南地的最北端，離”幔利的橡樹“大約200公裏，此時應叫”拉億（Laish）"，但支派占據此地以後才改名為"但"（見士師記18：29）。亞伯蘭帶領自己的家丁，聯同聯盟的三兄弟及手下，連夜追趕，突襲了擄掠羅得一家的軍隊，結果大獲全勝，把包括羅得一家在內的所有被俘的人以及他們的財物都奪了回來。亞伯蘭聽見噩耗，就當機立斷，帶人追趕，不僅體現了他的果斷、他的軍事領導能力，也體現了他對侄兒的愛和責任。神後來在利未記19章19節，讓祂的以色列子民愛人如己，亞伯蘭實在是一位合神心意的、頂天立地的英雄人物。亞伯蘭的征戰路線圖可參見下圖。

17 亞伯蘭殺敗基大老瑪和與他同盟的王回來的時候，所多瑪王出來，在沙微穀迎接他，沙微穀就是王穀。

所多瑪王“比拉”的字義是“罪惡之子”，很難想象為什麽他會有這樣的名字，抑或是後人賦予了他這個名字。“王穀”可能就是耶路撒冷城外的欣嫩子穀或汲淪溪穀（見撒母耳記下18：18所載），距離所多瑪大約100多公裏，海拔比所多瑪高1200多米，所多瑪王實在是消息靈通、線報及時，居然掌握了亞伯蘭回來的行程，專門出來在半道上迎接他。

 18 又有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接，他是至高神的祭司。 19 他為亞伯蘭祝福，說：“願天地的主、至高的神賜福於亞伯蘭！ 20 至高的神把敵人交在你手裏，是應當稱頌的！”亞伯蘭就把所得的拿出十分之一來，給麥基洗德。

又有另一個王，他的名字是麥基洗德，他從耶路撒冷來迎接亞伯蘭，他帶著餅和酒，充滿善意和鼓勵。他又是王，又是至高神的祭司。他為亞伯蘭祝福，接受亞伯蘭的奉獻。他突然出現，然後突然消失，成為聖經中一個非常神秘的人物。麥基洗德這個名字後來在詩篇110：4 又出現了一次，詩篇說：“耶和華起了誓，決不後悔，說：“你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。”  照著麥基洗德的等次是什麽意思？感謝神，後來希伯來書的作者受聖靈的啟示，把麥基洗德和主耶穌從祭司的角度聯係起來，為我們解釋了這句話。原來，在摩西時代，神揀選了利未支派的亞倫及其後裔做為神的祭司，但主耶穌按肉體來論，是猶大支派的，按律法，本沒有資格成為大祭司，但希伯來書作者又在4：14 說 ”我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌“ ，那麽如何解釋這個矛盾呢？於是作者在希伯來書6：20說：”做先鋒的耶穌既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。“7：1-2說：” 這麥基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是長遠為祭司的。他當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候，就迎接他，給他祝福。 亞伯拉罕也將自己所得來的，取十分之一給他。他頭一個名翻出來就是“仁義王”，他又名“撒冷王”，就是“平安王”的意思。

關於麥基洗德，猶太人有一個傳說很有意思（聖經沒有講的，猶太人很喜歡以傳說的形式加以補充和解釋）。挪亞有個弟弟Nir， 他的妻子一直不育，後來就要死了，神卻讓她懷了孕，在即將生產的時候，母親已先死了，但孩子依舊出生了，而且一生出來就是一個成年人，他胸口還有祭司的徽印，挪亞和Nir才知道這是神立定的新祭司，他們叫他”麥基洗德“。後來，在大洪水來臨之前，神派天使把麥基洗德提到天上保護起來，並準備在適當時候，再派他下來服事（詳見以諾二書68章）。

在14章這裏，麥基洗德又出來了，這之後他可能又被天使接到了天上，永遠活著。

猶太人的傳說，當然姑且聽聽而已，不過希伯來書7：3-10接著說：“他無父、無母、無族譜，無生之始，無命之終，乃是與神的兒子相似。4 你們想一想，先祖亞伯拉罕將自己所擄來上等之物取十分之一給他，這人是何等尊貴呢！ 5 那得祭司職任的利未子孫，領命照例向百姓取十分之一；這百姓是自己的弟兄，雖是從亞伯拉罕身中生的，還是照例取十分之一。 6 獨有麥基洗德，不與他們同譜，倒收納亞伯拉罕的十分之一，為那蒙應許的亞伯拉罕祝福。 7 從來位分大的給位分小的祝福，這是駁不倒的理。 8 在這裏收十分之一的都是必死的人，但在那裏收十分之一的，有為他作見證的說他是活的。 9 並且可說那受十分之一的利未，也是借著亞伯拉罕納了十分之一， 10 因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候，利未已經在他先祖的身中。“  希伯來書的作者在這裏引用創世紀關於麥基洗德的記載，主要的目的，並不是想澄清麥基洗德的來曆，而是告訴猶太信徒，在利未支派被神賦予祭司的使命之前，曆史上已經出現過一位大祭司，他是至高神的祭司，他就不屬於利未支派，而且他的地位要高於先祖亞伯蘭，因此，是麥基洗德給亞伯蘭祝福，亞伯蘭也給麥基洗德獻上了十分之一的奉獻。因此，麥基洗德是高於利未支派任何一個祭司的至高神的祭司，而耶穌成為大祭司，和麥基洗德的等次同等，是完全有資格成為大祭司的，雖然按肉體說他屬於猶大支派，而不是利未支派。

因此，在這裏出現這位莫名其妙的大祭司撒冷王，就有一個非常重要的作用，就是預表2000年之後的主耶穌也是這樣的一位大祭司，這樣的大祭司，在聖經中是有先例的，不值得有什麽奇怪。而且先祖亞伯蘭也非常認同他的祭司地位，還把戰利品財物給了麥基洗德十一奉獻（這是聖經第一次提到十一奉獻）。

另外，在19--20節麥基洗德為亞伯蘭祝福說：” “願天地的主、至高的神賜福於亞伯蘭！ 至高的神把敵人交在你手裏，是應當稱頌的！” 神借著麥基洗德為亞伯蘭的祝福，使他明白他的得勝是因為神把敵人交在了他的手中，而不是他和他的隊伍有多麽能幹。亞伯蘭隨即奉獻了十分之一給至高神的祭司，表明他承認得勝完全是神的賞賜，這是對神的恩典多麽好的回應啊！

“天地的主”原文是“天地的創造者”，表明神擁有天地的主權，是天上和地上一切福氣和恩典的源頭。聖經中隻有麥基洗德、主耶穌（太十一25；路十21）、亞伯拉罕（創二十四3）和保羅（徒十七24）曾用“天地的主”來稱呼神。“至高的神”表明神超越一切權柄和勢力。“至高的神把敵人交在你手裏” 就表明亞伯蘭並非靠他自己打了勝仗，而完全是神的恩典和保守。

 21 所多瑪王對亞伯蘭說：“你把人口給我，財物你自己拿去吧。” 22 亞伯蘭對所多瑪王說：“我已經向天地的主、至高的神耶和華起誓， 23 凡是你的東西，就是一根線、一根鞋帶，我都不拿，免得你說：‘我使亞伯蘭富足。’ 

麥基洗德一退場，所多瑪王便出場了，他大言不慚的向亞伯蘭索要自己城中那些被擄掠去的人，還慷亞伯蘭之慷慨，把本已屬於亞伯蘭的戰利品，十分大方的送給了亞伯蘭。就如馬太福音4章8-9節所記：”魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看， 對他說：“你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。” 魔鬼和所多瑪王一樣，把本屬於主耶穌的東西，拿來要當禮物送給耶穌。所多瑪王真不愧是罪惡之子，也就是魔鬼的兒子，兩人使出了同樣的伎倆。隻是所多瑪王沒想到，在他到來之際甚至之前，亞伯蘭早已和神起過誓言，所多瑪王的人和財物，他絕不留取一分一毫，免得他說：‘我使亞伯蘭富足。“ 亞伯蘭信心的眼睛單單注目於”天地的主——至高的神“，既沒有和所多瑪王討價還價，更沒有斷然拒絕王的不合理要求，亞伯蘭所關心的不是財物，也不是自己的合法權利，而是神的榮耀不被任何人竊取。另外，可能在亞伯蘭看來，來自所多瑪人的財物，因著這些人的墮落罪惡，已成為不義之財，如果神的子民占有這些財物，也會有損神的名。

總之，亞伯蘭在迦南地的一切所得，他都歸功給他的神，本屬於神的這份榮耀，任何人都不能竊取一絲一毫，更何況惡在神麵前罪大惡極的所多瑪人，更是不可以。這是何等的敬畏神、何等的以神為他生命的主，獨一的主！也是亞伯蘭屬靈生命的又一個高峰。我們發現，當他活在神的裏麵，當他以神為他生命之主的時候，他的生命就在合神心意的道路上，就必得神的保守和喜悅！

24 隻有仆人所吃的，並與我同行的亞乃、以實各、幔利所應得的份，可以任憑他們拿去。”

亞伯蘭自己憑信心生活，但並不慷他人之慨。這是神的子民做事公平公義的體現。他的仆人所吃的，應該得到保障，他的三個盟友，既然出力幫助亞伯蘭取得了這次勝利，就應當得到相應的報酬。我們常常喜歡以自己的信仰尺度為標準, 來衡量和判斷別人的行為，認為他們應該這樣，不應該那樣，這也屬於一種自以為義的驕傲。我們應當象亞伯蘭一樣，注意尊重和保護別人正當的自由和權力，而不是從自己的尺度來任意判斷和左右他人的思想和行為。

本章結尾，並沒有描述羅得如何回應叔叔亞伯蘭對他的拯救，也沒有描述他內心的想法，或感激？或羞愧？不得而知，我們隻是從創世紀後來的記載，得知羅得依舊回到了所多瑪城，依舊過著被所多瑪人的罪惡所包圍的上流生活。他的眼目依然離不開物質生活的享受，反而離神越來越遠。還有一個可能，當羅得看到叔叔亞伯蘭因神與他同在而光芒四射的時候，他自愧不如，就如黑暗見到光，就要躲避一樣，正如約翰福音1：5 所說： “光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光” ，他沒有重新回到亞伯蘭身邊，與亞伯蘭共同活在神的光中，而是仍然選擇躲避神的光，回到所多瑪，繼續被罩在黑暗當中，掙紮度日。

備注：我的這些”聖經創世紀讀經筆記“，很多地方參考了 Iain Provan 所著的 ”Seriously Dangerous Religion “ 、Joseph.B.Lumpkin 所著的“the books of Enoch and the book of fallen angels, the wathers, the origins of EVil ” 、"聖經綜合解讀”、李思靜博士的一些講道內容、台灣聖經網聖經知識庫參考以及其他一些參考書目。非常謝謝這些學者提供的一些見解。求聖靈繼續帶領，使我可以完成創世紀的讀經筆記。