?其次，如果說一個患病的人叫“病人”，西醫治的是人的病，中醫治的是病的人；如果說一個患者有什麽樣的“病症”，則西醫治的是“症”，中醫治的是“病”；如果說任何疾病有標有本，則西醫治的多是“標”，是果，中醫治的多是“本”，是因；如果從技術上說，西醫看病叫治，中醫看病叫調；如果從方法上說，西醫是“病變而法亦變”，中醫則是“病變而法不變”。
為什麽有這樣截然相反的特征，蓋中醫治病，從文化人手，西醫治病，從專業人手，二者文化本質之不同，自然有上麵的結果。
世界一切事物都是變化的，唯一不變的就是中國傳統文化中的“道”，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，萬物俱變，唯有宇宙之本源不會改變。故人類疾病，多生變化，但由於中醫的理論基礎是哲學，是“道”，於是，病萬變而“法”不變。西醫則不然，以現代科學為理論基礎，科學卻是在不斷變化的，病毒在變異，細菌在進化，2003年的“非典”，2020年的“新冠”，雖然二者是表兄表弟的“病毒”一族，但是其發病機製及治療機理完全不同，西醫必須有新的對策，乃至於不分晝夜爭分奪秒研製疫苗。而中醫則不然，“非典”也好，“新冠”也罷，在中醫看來，就是“傷寒”“溫病”之類，治溫之法，前人之述備矣，對症下藥，據病定方，萬變不離其宗。這二次抗病的實踐，充分證明了這一點。
所謂西醫治病，中醫治人，“病人”是一個名詞，亦即生病的人，但析而言之，病是病，人是人，亦或言之，病是病，症是症。對於疾病，中西醫完全有不同的治則。簡而言之，如若以“病人”論，則中醫是治“人”，西醫是治“病”；但如若以“病症”論，則中醫是治“病”，西醫是治“症”。如果說頭痛患者，患者某是“人”，而頭疼則是“病”；又如果說有感冒咳嗽者，則感冒是“病”，咳嗽是“症”；顯然，“病人”與“病症”是對應的，即“人”對應“病”，“病”對應“症”。什麽意思呢？比如陽虛病人謂之“人”，謂之“病”；而嚴重自汗則是“病”，是“症”。病是無形的，症是有形的；病是本質，是病的根源，而症是症狀，是外部呈現的病象。中醫治病，重在治本，即以治“病”為主；西醫治病，重在治標，以“症”為主。病人咳嗽氣喘，西醫認為是肺髒發炎，給以消炎之藥，炎症消失則咳止喘平；中醫則認為是風寒客肺，投以去風散寒之藥，風寒去則病除。也許，從表象來看，西醫對症下藥，見效快；但根不除，常易複發。譬之灶中火熾，鍋中水沸為患，西醫對症下藥，倒入冷水，沸即止；而中醫則是釜底抽薪，撤去柴火，沸亦止矣。以效果言，倒入冷水傾刻見效，但以最終成效而言，抽去柴薪最為徹底。又比如屋子中有垃圾，蚊蟲太多，西醫則不斷研究殺蟲劑，將蟲子殺死；可垃圾在，蟲子複生，且一代比一代具有抗藥能力；而中醫則是將垃圾運出，清洗幹淨，這樣耗時多，見效慢但徹底解決問題。
故曰：中醫治的是生病的人，而西醫治的是人生的病；中醫治的是根於內在的病，而西醫治的是外部表現的症。這不是繞口令，明乎此，才明白中西醫之本質差異。
又故所以，中西醫治病，中醫重視戰略，而西醫重視的是戰術；中醫是著眼全局，從整體解決問題，以絕後患；西醫則是著眼於局部，從個體解決問題，不顧後患。
正因為如此，中西醫治病還有很多完全不相同的特色。比如說，中醫治病的中藥，幾千年來從未變化，從張仲景治療傷寒的“麻黃湯”，到今天治療“新冠”的“麻黃湯”，藥不換湯亦不換，同樣效果顯著。而西醫呢，不說遠了，就這幾十年間，藥是換了一茬又一茬，更新了一代又一代。“非典”疫苗出來了，十多年後的“新冠”沒用，又得旰衣宵食，舉傾國之力去研究，毫無疑問，等你研究出了“新冠”疫苗，又一個“X冠”產生了，不管人類科技再怎麽發達，醫學再進步，絕對趕不上病毒更新的腳步。
說句不恭的話，今天的人類似乎已到了無所畏懼的危險地步，過於自信自負，自恃有先進的科學技術，可以上天入海，可以起死回生。其實，人還是要死的，活著還是有痛苦的。還是我們中醫的老祖宗說得好，老子雲：“故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？”老子認為，人有生死，如同大自然的風雨霜雪，但天地之間，任何東西都不可能長久，狂風刮不了一早晨，暴雨下不了一整天；是誰造成了這樣的情形呢？是天地。所以， 一切要順應自然，何況人類那點微薄的力量。
可見，我們的先人認為，天地萬物都是由道產生出來的，所以必須道法自然，超脫生死；若人類違背了產生天地萬物的這個根本的“道”，也就會導致一係列的惡果。當代著名物理學家卡普拉曾說：“在偉大的諸傳統中,據我看,道家提供了最深刻並且最完善的生態智慧。”春夏秋冬，花開花謝，誰也不可能違背宇宙的規律，人類一定要有敬畏，不敬畏大自然，人類終究要吞下自己的苦果。
關於中西醫之辨，所涉內容太多，非煌煌巨著而不可盡也，這裏隻是擇其大要，略而言之，掛一漏萬，借以就教於方家。
天人合一，道法自然。