癸卯夏初，吾之“母難日”前一夕，重讀《老子》四十八章：“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為，取天下常以無事；及其有事，不足以取天下。”殊覺醍醐灌頂，周身通泰，心中認知，似又進一步矣。
如果把這幾句翻譯成白話，大概就是說，追求學問的欲望，應該一天比一天強烈；而追求最高道德境界修養的人，心中的欲念就要一天比一天減少，私妄一減再減，最終就有可能達到無為的境地。如果能夠做到無為，即不妄為，就沒有什麽事情是做不成的了。治理天下的人要以清靜無為、不擾民煩民為治國之本，如果經常以繁治苛政來騷擾百姓，就不配治理國家了。
“益”與“損”是宇宙中普遍存在的對立統一的兩個概念，天地萬物，人生百態，有形無形，概莫能外。小到個人，大到國家，如果悟透了損與益的道理，則為人處世，治國齊家，就可以舉重若輕，應付裕如，一如莊子所言，“恢恢乎其於遊刃必有餘地矣”。
《老子》一書，論損益之道有好幾處，是從不同的角度來論述的，而在這裏，老子將“為學”與“為道”區分開來，主要闡述了為學和為道的不同，充分顯示出古人對損益之道的辯證思維。
治國之道，不敢妄言，這裏隻說說“為學”與“為道”。
為學，就是堅持不懈地向外界探索新知，知識無限，學無止境，人類對知識的探索也就永遠沒有盡頭。這道理大家都懂，這裏不多說。即使人到老年，也完全應該“活到老學到老”，因為有了較為豐富的生活經驗的支撐，學習能讓老人更加睿智和通達。
而“為道”與“為學”恰恰相反，為學要“日益”，為道要“日損”。“損”什麽？時刻剔除心中的私欲雜念也；一個人如果能在修道的過程中不斷摒棄心中的雜念，使私欲漸漸消除，最後就能達到無為的境界。注意，無為不是消極，不是無所事事，而是不妄為，不亂作為；而不妄為就是處事都能合乎大道，順乎自然規律就是符合了道的德行。
人的本性是自私和貪婪，因為本性即本能，是人欲的最原始狀態，不帶有任何規則和道德底線，沒有顧慮，一切憑自身欲求做事。所以，要求“為道日損”，是一件很困難的事；要“損之又損”，更是難上加難。人世間的誘惑太多，要抵製形形色色的誘惑，真還要有定力。大凡世人之於功名利祿，何曾能做到禪心鐵定？為了得到它，不惜火中取栗；得不到的，可以鋌而走險；得到了的，得隴望蜀，欲壑難填；沒有得到，痛苦難受，甚至寢食俱廢。人生若是，“百憂感其心，萬事勞其神”，怎麽能達到“道”的境界？
如上所述，社會誘惑太多，人性貪欲難改；所以，舍棄私欲雜念必須持之以恒，從小事開始，堅持不懈，總會見效。個人愚見，必須做到關鍵性的幾點。首先，務必明白，“損”不是放棄奮鬥，更不是無謂躺平；人生永遠要有目標，要努力種好自己的一畝三分地。“損”隻是要求你明白，撒下的是麥子，不僅不要奢望收獲珍珠，而且還要知道，有時候甚至是顆粒無收。其次，“天地之間，物各有主，苟非吾之所有，雖一毫而莫取”；人生的福祿，自有定數，真正屬於你的，努力可以得到；不屬於你的，拚命也是枉然。所以要善於放棄不屬於自己的東西。再次，陰陽為宇宙之大道，二者互為其根，互為其用。“無陽則陰無以生，無陰則陽無以化”。故是宇宙中沒有完美的事物，任何人生都有缺撼。所以，人生必須要有舍棄，魚與熊掌永遠不可兼得。其四，所謂“日損”，拋棄的是無休止的欲念，但良知、慈悲、博愛、善念和宗教情懷等品德不可棄；事實上，“日損”的終極目的，正是要達到這些人類最普遍最基本的修為；所謂“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之”是也。
總之，生命的過程，就是一個拋棄的過程，隨著年齡的增長，可棄之物愈多；尤其是人到老年，已經曆過風雨兼程，悲歡聚散，看過了逢場作戲，紙醉金迷。應該完全明白，燈紅酒綠和節衣縮食都是過場，粗茶淡飯和天倫怡情才是歸宿。當洗盡塵囂，摒棄俗念，簡單生活，簡便需求，簡略禮儀，簡約交遊。追不上的不追，得不到的不想，扛不起的放下，看不慣的回避。到最後，連生死都要棄而不顧；蓋人到老年，當樂天安命，看淡生死；若成天在乎生死者，壽必不永，此自然之理也。
《菜根譚》有雲：“人生減省一分，便超脫一分。如交遊減，便免紛擾；言語減，便寡衍尤；思慮減，則精神不耗；聰明減，則混沌可完。”這裏用上“混沌”一詞來界定人生最佳境界，實在是妙手偶得。蓋混沌者，傳說中世界開辟前的模糊一團的狀態也，以之形容無知無識的樣子。這裏的無知無識，不是愚鈍糊塗，而是難得糊塗；不是腦殘弱智，而是大智若愚。隻不過是將智慧深埋於心中，麵對紛繁複雜的世事，簡單做人，簡約處事，樂天知命，安享餘生。
詩曰：為學日益心益謙，為道日損慢著鞭。清靜無為禪意定，登高長嘯活神仙。糊塗修行仰大道，瀟灑一曲鷓鴣天。紅塵萬事隨風去，得失不過一爐煙。
