道德與智慧，似乎沒有太大的關聯。其實，二者是緊密相關，因果相連的。
人們對於道德的評價，無疑是看一個人的言行，其言其行，中規中矩，則是道德；其言其行，損人利己，當是缺德。這樣的評價應該沒有錯。譬之拾金不昧與竊人錢財，二者之品德優劣，涇渭分明。而且，芸芸眾生，因家庭環境，教育背景，個性特征等複雜的主觀客觀因素不同，其道德情操有著太大的差異，這也是不爭的事實。但是，如果在同一個道德層次或道德水平上來說，智慧有著決定性的權重。換言之，就是對一個人所言所行而體現出來的高尚，與其說是道德，不如說是智慧。
塵世多凡夫俗子，趨利避害、好逸惡勞的本性不會有太大的差距；對於名利、金錢、美女，對一切聲色狗馬的向往，人性上恐怕也差不多。問題就在於能不能抵製這種誘惑，如心如止水，不為所動，則是亞聖所謂的“威武不能屈，富貴不能淫”，誠大丈夫也，其道德無疑是高尚的。如麵對誘惑，心亂如麻，不顧一切，鋌而走險，亦即《鹽鐵論》所謂“見利不虞害，貪功不顧恥，以利益身，以財易死”，則誠小人也。盡管君子小人之別，於言於行，決判分明；但是，不能說君子絕無名利之欲，其所不同於小人者，乃無貪欲之心耳。絕貪欲之行，當然不排除若幹道德修養已臻極境的高尚，但就大多數情況而言，以理性杜絕貪欲之心，乃智慧耳。
公孫儀嗜魚是人們最為熟知的一個曆史故事，故事出自《韓非子·外儲說右下》：
公孫儀相魯而嗜魚，一國盡買魚而獻之，公孫儀不受。其弟子諫曰：“夫子嗜魚而不受者，何也？”對曰：“夫唯嗜魚，故不受也。夫即受魚，必有下人之色；有下人之色，將枉於法；枉於法，則免於相。雖嗜魚，此不必致我魚，我又不能自給魚。即無受魚而不免於相，雖嗜魚，我能長自給魚。”此明夫恃人不如自恃也；明於人之為己者不如己之自為也。
毫無疑問，公孫儀是一個清廉的官員，應屬於道德高尚之範疇。但是，公孫儀不受賄，拒絕他人所遺之魚，非不愛魚，乃考慮到受人之魚，辦事不公，辦事不公，官位不保，當一旦失去手中權力，舉國上下必無人送魚，而自己沒了俸祿也買不起魚。顯然，公孫儀的道德純粹是一種智慧。
可見，所謂的智慧就是一個取舍的問題，二者相權取其輕（重），趨利需要選擇，避禍更需要選擇。曾經跟學生們開玩笑說，校門外銀行的錢誰不想要，我也想要。可是，稍有智慧的人都知道，那非分之財決不可貪，貪則自毀前程，鋃鐺入獄，遺臭萬年。隻有那愚昧至極的人，懷著僥幸的心理，以為自己精心設計的作案方式天衣無縫，警察是找不到任何線索的，不勞而獲，頃刻暴富，何樂而不為。殊不知天網恢恢，疏而不漏，若要人不知，除非己莫為，最終無一不落得個悲劇的下場。倘若多少有些智慧，便不會去幹這類愚蠢的事。
當然，不能說世間高尚道德的人都是智慧，也確有修煉到家的得道“高僧”；但是，大千世界，能修成正果者均究寥寥。既然如此，在自己還不能真正修煉達最高境界的情況下，不如多一些智慧，也就讓自己成了道德的人。
