思乃蓬蓽生輝，想乃友人也。
天天向上學習
人生有沒有意義，人間有沒有是非，我想這都是我們經常思考的問題。人生如果沒有意義的話，可能我們無法支撐自己，會陷入那種萎靡不振的狀態。而莊子通篇在指出，人生的意義在於一個“遊”字。這個“遊”字是逍遙遊。是能夠調試自我，它是全部意義的所在。
“庸 也者，用也，用也者，通也，適得而幾也”。隻是在調適自我得過程中，我們需要那種平常心，讓自己的意識不斷地上升，不斷地上傳，一旦我們的意識上傳到最高 處，好像很多東西，是被動的塞進我們的意識中的，所以生命的意義是在發現意義。注意我講的發現意義不是發明意義。我們按照欲望追求的東西，那是刻意地追 求，這最多叫做發明意義，而發現意義是在被動的狀態下，突然就“看”見了，突然就“看”到了，這是發現和發明的區別。
莊子說“有左有右，有分有 辨，有倫有義，有競有爭”。這個人間的是非，隻有我們意識上傳以後，站在天道的角度，站在道的角度，才能夠分辨什麽是對的，什麽是錯的。“與其譽堯而非桀 jie，不如兩忘而化其道”。“魚相處與陸，相xu以濕，不如相忘於江湖”。這裏麵講的人間的是非，我們塵世間的是非，是沒有必要去分辨的，因為人間的是 非，它是相互糾纏的。自彼則不知，自知則知之！每個人都隻能看到別人的是非，而看不到自己的是非。隻有回到自知的狀態，自我調適以後，才能知道什麽才是是 非。
所以莊子講的“與其譽堯而非桀jie，不如兩忘而化其道”。並不是否定是非的存在。並且莊子直接指出“無為可以定是非！”讓我們的意識突破我 們頭腦的認知，我們才能夠判定大是大非。上古競於道德，中世逐於智謀，今世之人爭於氣力。有人是在“競”，有人是在爭。競於道德，那就需要我們靜下來。爭 與氣力，逐於智謀，需要一種執念，都要消耗自我的能量。
我們的意識是如何上傳的？莊子《齊物論》表達了一個寶貴的思想，就是萬物與我為齊。與那個 無上的我一齊的，我們頭腦的認知隻是一個生物場，它形成的這種輻射的範圍是極其狹隘的。單純用頭腦的認知來指導我們的行動，一定是片麵的，不夠周全的。甚 至成為我們的一大障礙。隻有把我們的頭腦認知傳給我們的心。心主神明，也就是上傳到神明的這個意識狀態，
庖丁解牛時，官知止而神欲行，這就是意識 上升了一個層次。在上傳給我們的神明。當我們的神明來解決我們的行動的時候，就賦予了我們諸多的意義。仿佛一下子什麽東西都看透了，什麽東西都看得開了。 神明具有儲存我們頭腦意識的這種功能，神明這個意識還會繼續上傳，上傳給我們的直覺。“有中出者，不受於外”。莊子講的這個“中出者”，就是我們的直覺係 統，我們每個人的直覺都是上天賦予的，隻能被賦予，不能去爭取。意識最終要上傳給造物主，上傳給大宗師。無上的大宗師，這些意識從來都沒有消失，始終存在 宇宙之中。
意識上傳到造物主，上傳到大宗師以後，就像父母在管教幼小的孩子一樣。錯的他會敲打你，會懲罰你。做得正確的他會寵著你，會愛著你，會 教會你更多的東西，因此“皇帝之亡其智，據梁之失其力，無莊之失其美”。皇帝放棄了自己的聰明才智，據梁不再使用自己的孔武有力。無莊也不再以色驕人，不 再認為自己長得很美，因為這一切隻能被賦予，不能被爭取。因此我們要緊扣一個“遊”字，緊扣一個調適自我，善待自我這個為前提，我們才能夠讓意識層層上 傳，能夠看到這世間最微妙的一切。這就是一種神遊。是一種逍遙遊。
抄錄郭偉勝視頻2023年1月18號
術門之道？怎麽說？祖師道術字門中乃是些請仙扶鸞，趨吉避凶。但不能長生。
菩提祖師又要教給孫悟空靜字門之道？怎麽說？祖師道此是停糧，即辟穀停食穀物，道家的修煉方法之一。守穀清靜無為，參禪打坐，戒語吃齋，或睡功或立功並入定坐關之類。但不能長生。
菩提祖師想教孫悟空動字門之道，但也不能長生。
孫悟空一心想學習長生之道和真本領。
其實菩提祖師最厲害的是靜字門之道。菩提祖師雖然精通三家教法，但是他主修道法。他教給孫悟空的法術，也全部是道家的法術，因為菩提祖師自創的三百六十門道術，都是修煉靜字門修煉而來。而菩提祖師也是經常也是自己打坐來修煉靜字門之術。。