先生說：開悟之人的得道之處

開悟之人有很多特征，但是有一點，真正開悟的人，他並不知道自己開悟了。為什麽這麽說呢？因為如果他意識到自己已經開悟了，就已經陷入了對立之中，相對之中，也就是莊子說的“有所待”之中。而莊子從逍遙遊篇就開始表達了一個主題，那就是“無所待”。

真正的開悟之人，得道之人，他是彌和了這種對立觀念的，認為自己開悟了，那就一定存在一個相對的沒有開悟的狀態存在。莊子《天下》篇說“天下大亂，賢聖不明，道德不一，得一察焉而自好。譬如耳目口鼻，皆有所明，而不能相通”一個人越是認為自己清醒了開悟了，往往是一種假清醒，是一種真糊塗。真正的開悟之人在一起，他們是心知肚明，心領神會的。就像溫伯雪子。

溫伯雪子說：和我見麵的這麽多人，道我也似父，諫我也似子。這些人和溫伯雪子見麵以後，都免不了品頭論足，都免不了來評論溫伯雪子有沒有開悟，是不是得道之人。而孔子和溫伯雪子見麵以後，一句話也沒有說，目擊而道存，亦不可以容聲焉。他們之間隻要相互看一眼就可以存道，根本就不需要去問，根本不需要言語上的判斷。

齧缺去問道他的老是王倪。王倪四問四不知。齧缺問他：你知道萬物是相同的嗎？王倪說：吾惡乎知之？（我怎麽知道？）然後又問他：你知道萬物是不同的嗎？王倪仍然說“吾惡乎知之？”接下來又問他兩個問題：你不知道萬物相同的或者你不知道萬物是不同的。關於這兩個問題你有沒有思考過呢？王倪仍然回答是“吾惡乎知之？”

莊子通過這個故事，其實也是在表達真正的得道之人，真正的開悟之人，他沒有得道與否開悟與否的這個概念，這些有形有名的東西，都不是真道。關尹對列子說“凡有聲有色有形有名的，皆物之象也，物與物何足以先？”凡是有對立判斷的，凡是有物與物之間的比較的，都不是道，都不是根本，隻是一個象，一個虛幻的象而已。

莊子《人間世》篇講到一個姓石的木匠，評價那棵無用的櫟樹。櫟樹網上就托夢給石匠。“奈何相物？而幾死之散人，惡知散木！”這都是著於相了，沒有自知之明，所有的是非都是陷入了某種相對之中，隻有回到那個獨立的自我，不以外界做判斷，才算得上一種覺知。萬物以我為齊。我，那個精神世界的我，才是絕對的存在。

老子也說“獨立而不改周行而不殆，可以為天地母”那個獨立的“我”就是“無所待”，它是不生不滅的。所有的形色名聲都是一種相對的存在。換言之，所有相對存在的東西都是沒有價值的，沒有意義的。因此莊子說“和之以是非而休乎天均”我們要彌和這種是非，彌和這種對立，從這種對立、相對中跳出來，才能夠擺脫眾多的牽絆。如果你不去比較，專注提升那個精神世界的我，再回過頭來看，你以前耿耿於懷的事情，也自然就化為了雲煙。

站在道的角度，越是用世俗的眼光看不起的人和物，越是值得我們去敬畏。而不是落入那種相對的比較之中。如果跳不出來這種比較和對立中，我們的身心就會持續地消耗下去。其形化，其心與之然，不亦大衰乎？跳出這種是非和比較的煩惱。就是要不斷地拔高自我，拔高那個金屬管很世界的我，不再和他人構成比較的時候，自然就沒有了怨恨和是非。

抄錄郭偉勝先生視頻全文2023年1月3號