先生說：何樂而不為呢

燕雀安知鴻鵠之誌哉？如果一個人沒有遠大的誌向，沒有遠大的願景和目標。那麽他就會陷入那種斬不斷理還亂的煩惱之中。這種煩惱是一種巨大的精神內耗，而實現一個人遠大的誌向，是不需要消耗什麽能量的，這不是計算得來的，是天機在動，這個遠大得誌向，遠大得願景目標，不要誤解為地位權力等等。一旦具有了這種鴻鵠之誌，或者是大鵬得衝天之誌，你就不會在乎當下得一些利益得失，反而會有很多機會在無形中成就你。

曾子居衛，yun袍無裱，顏色腫塊，手足胼胝pianzhi。正冠而纓絕，捉襟而肘見。。他過得如此潦倒的日子，但是他仍然唱著《商頌》，聲滿天地，若出金石。天子不得臣，侯王不得友。天子與侯王，都不可以與他這種鴻鵠之誌相提並論。我們可能無法理解到底什麽是衝天之誌。衝天之誌，就是啟動我們內在的那種天機。

萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫。萬物皆種，指的就是萬物都蘊含著天機。始卒若環，這些物質不管它怎麽運行，它一定是首尾相連的，就像食物鏈或者生物圈，是一種如環無端的運行，但是這個“環中”有一種看不見的天機，是這種天機作為第一推動力，來推動它運轉的。

萬物以不同形相禪，隻是表現的形式不同而已，一切的運行、更替、生滅的背後，都有那個天機，都有那個天機在推動的。莫得其倫。本質上是沒有地位的區別的，所以真正有鴻鵠之誌衝天之誌得人，他不會把地位權力當做自己的目標。那曾子是怎麽做的呢？養誌者忘形，養形者忘利，致道者忘心！

首先就是養誌，養這種鴻鵠之誌，養這種衝天之誌。曾子就是在養誌。養誌的時候，他不在乎自己是貧窮的還是通達的，這叫“養誌者忘形”。
養形者忘利，涵養這種使命的時候，就順帶地涵養了自己的身體，感覺到那種身心的愉悅，這時候當然不會在乎外在的利益得失了。
致道者忘心。這個“忘心”是莊子表達的“無所待”

從養誌到忘形，忘形就是無我。然後到忘心。忘心就是無所待，就是“兼忘”。這裏需要強調的是“無我”和“物我兩忘”是兩個概念。無我，指的是忘形，隻是奔著自己的使命去的，能夠不在乎身外之物，而物我兩忘是兼忘的狀態，是把自己完全深藏起來，藏於無形之中。

像曾子這樣的人，即便一時看起來會處於那種低穀中。在人生的低穀中徘徊一段時間。但是這種天機，一定會賦予他更多的回報。他轉運的時間也就是那麽兩三年，就可以做到不求自來。曾子再仕心再化，他的俸祿也從三釜到了三千鍾。曾子一旦步入仕途，短短的幾年時間，仕途變得越來越通達，但是曾子的心從來就沒有放在這上麵，他依然是不忘初心的。所以到後來他辭官歸隱。

齊國想聘他為宰相，他不答應。楚國想迎他為令尹，他也不答應，晉國想拜他為上卿，他也沒有答應。為什麽有遠大的誌向的人，對這些都不感興趣呢，因為一旦從養誌到養形到忘心，他已經開啟了那種天機。審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗。站在道的層麵，什麽事情都可以一念即達，都可以心想事成。他又何必去追逐那種權利和地位呢。老子說“常有欲以觀其徼，常無欲以觀其妙”常有欲的重點在於一個“常”字。常有欲，就是進入我們“若一誌”的狀態，一切都是涵養我們的鴻鵠之誌的。

這時候自然就會進入常無欲的狀態，一切都是天機來運化你的“若一誌”，你的一個念頭一旦進入了“常無欲”，那麽你的念頭就已經是一個實相。這個實相早晚都會顯化出來的。因此莊子說“夫全其形生之人，不厭深眇而已”真正有遠大誌向的人，都是善於藏心、藏形、藏誌的。我們必須要明確，越是有衝天之誌，越是敢於去解決更大的問題，越是沒有內耗，越是能夠減少我們自身的能量損耗，何樂而不為呢？